مقاله زن و سیاست در قرآن

اختصاصی از یارا فایل مقاله زن و سیاست در قرآن دانلود با لینک مستقیم و پرسرعت .

فرمت فایل : word(قابل ویرایش)

تعداد صفحات:34

فهرست مطالب:

چکیده:
زن و سیاست در قرآن
سیاست چیست؟
حقوق زنان در اسلام
 سیاست، قرآن و زن
الف - ملکه سبا در قرآن
ب) بیعت زنان با رسول اکرم صلى الله علیه و آله
ج) هجرت و جهاد زنان از نظر قرآن
نتیجه ‏گیرى
منابع
پى ‏نوشت‏ها:

چکیده:
نوشتار حاضر از ضرورت زندگى اجتماعى و طرح مساله ساماندهى و سازماندهى مناسب، که وجود نهادهاى اجتماعى و سیاسى را مى‏طلبد، آغاز مى‏گردد و پس از آن به تعریف تحلیلى سیاست پرداخته، به نوعى چشم انداز سیاست دینى نزدیک مى‏شود . سپس نقش زنان و مردان را در هرم سه وجهى قدرت سیاسى مورد بحث قرار داده، آنگاه به دیدگاههاى مختلف تاریخى، علمى و فرهنگى در مورد زنان و روبرداشتى سیاسى از آن و به حقوق زنان از دیدگاه اسلام و قرآن مى‏پردازد . پس از آن خود را به آیات مربوط به زنان، در ارتباط با فعالیت‏سیاسى نزدیک کرده، بعد از تفاسیر و نظریات، مساله راس هرم قدرت و قاعده آن را در آیات باز شناخته و شواهدى تاریخى را ارائه مى‏کند; همچون اشاره قرآن به داستان ملکه سبا، بیعت زنان با پیامبر و هجرت و جهاد زنان . در پایان پس از بررسى نهایى نتیجه‏گیرى را به بخش نخست‏بحث کشانده و تردید خود را در مورد ابهام تاریخى - فرهنگى مربوط به زنان، تصریح مى‏کند .
 کلیدواژه‏ها:  قرآن، سیاست، زن، حقوق زنان



زن و سیاست در قرآن
نوع انسان را که اشرف موجودات عالم است‏به معنویت دیگر انواع و معاونت نوع خود حاجت است; هم در بقاى شخص و هم در بقاى نوع . . . و چون وجود نوع، بى معاونت صورت نمى‏بندد و معاونت‏بى اجتماع محال است، پس
نوع انسان بالطبع محتاج بود به اجتماع . (1)
زندگى، پویش هماره در فرآیند تاثیرگذارى و تاثیرپذیرى بر جهان پیرامون، و عمل مدام بر آنها و در یک عبارت حساسیت‏به رویدادهاى دنیاى پیرامونى، چه خاص و چه عام، مى‏باشد . این امر در جهان حیوانى تحت تاثیر "پیش ساختگى‏" است و برنامه‏ریزى کنونى کمتر در آن مداخله دارد و در دنیاى انسانى، نسبت‏به دنیاى حیوانى، برنامه‏ریزى از پیش تعیین شده، محدودتر یا جزیى‏تر است . اجتماعى بودن انسان علاوه بر اینکه اساس زیستى دارد، نیازى آگاهانه است . حقیقت این است که آدمى براى رفع نیازهاى خود - حتى نیازهاى جسمى - نیازمند نوعى برنامه‏ریزى است . گرچه قصد آن نداریم که به کوچکترین واحد اجتماعى یعنى خانواده از دیدگاه جامعه‏شناسى بپردازیم، ولى تاملى کوتاه در آن نمایانگر نیاز به برنامه‏ریزى و کوشش سازمان یافته براى بقا، تحول و امنیت‏خانواده است . انسان براى رفع نیازهاى خود، ایجاد امنیت و مقابله با پرخاشگرى طبیعت غیرحیوانى و حیوانى، و پرخاشگرى انسانى، نیازمند ابزارهایى است . اگرچه این ابزارها توانست انسانهاى اولیه را از برخى پرخاشگریها در حد بسیار محدود، محافظت نماید، اما ناکارامدى آن و نیاز به پناه جستن در یک شرایط خاص، اجتماع انسانى را بوجود آورده است .
 اسپریگنز (1370) معتقد است که هیچ یک از نیازهاى انسانى، به صرف آرزو برآورده نمى‏شوند . بشر در بهشت عدن زندگى نمى‏کند که طبیعت تمام خواسته‏هایش را برآورده کند [ بلکه حتى با پرخاشگرى همیشگى او نیز روبروست] ; بقا و پیشرفت‏بشر به کار و کوشش او بستگى دارد [ . این است ] که انسانها باید به یارى مغزها و دستهاى خویش نهادهایى بنا کنند که در رفع نیازهاى متعدد فیزیولوژیک و روان‏شناختى، به آنها یارى رسانند . (2)
 بنابراین نهادهاى اجتماعى و نظام اجتماعى بوجود آمد; نهادهایى که در واقع، بنیان یک "جامعه سیاسى‏" را رقم زده‏اند . یک جامعه سیاسى چارچوبى است ‏براى روابط نظام یافته که در آن افراد با هم روزگار مى‏گذارنند و خواسته‏ها و نیازهاى اجتماعى‏شان را برآورده مى‏کنند . بطور خلاصه جامعه سیاسى یک تکاپوى انسانى پرمعناست و تنها یک رویداد نیست . جامعه سیاسى مخلوق تعمدى بشر است که به منظور به انجام رساندن اهداف مهم و عملى، تشکیل شده، و اداره مى‏شود . (3)
 بشر براى سامان دادن به زندگى به نهادهاى پیچیده سیاسى نیاز دارد . در واقع در یک نظام اجتماعى از افراد محافظت و امنیت آنها تامین مى‏شود و فرد ثمره تلاش خود را بدست مى‏آورد .
 از طرفى وجود نهادهاى اقتصادى، آموزشى و . . . نیز در جامعه‏ها ضرورت یافته است . تشکیل و تنظیم چنین نهادهایى از وظایف سیاسى است .
 با تکیه بر گستره عمومى سخنانى که ذکر شد، درمى‏یابیم که حیوانات نیز نیازمند نوعى سیاست هستند; گرچه این امر از پیش تعیین شده باشد . هرچه از سطح زندگى ساده‏تر به زندگى پیچیده‏تر در حیوانات متکامل‏تر قدم مى‏گذاریم، به نوعى زندگى سیاسى، یا نیمه سیاسى نزدیک مى‏شویم .
سیاست‏بخش مهمى از زندگى انسان را تشکیل مى‏دهد . و از طرفى آدمى، نه به شکل از پیش تعیین شده، که بر اساس آگاهى، با محیط خود رابطه برقرار ساخته است و این امر مى‏رساند که تا چه حد نیاز به ساختارهاى عمدى در نظام اجتماعى انسان ملحوظ است . این ساختار معلول اندیشه و ضرورت زندگى اجتماعى است .

تحقیق سبب و شان نزول برخی از آیات قرآن مجید و آیات شیطانی

اختصاصی از یارا فایل تحقیق سبب و شان نزول برخی از آیات قرآن مجید و آیات شیطانی دانلود با لینک مستقیم و پرسرعت .

فرمت فایل : word(قابل ویرایش)

تعداد صفحات:43

فهرست مطالب:

عنوان                                     صفحه
مقدمه
سوره سجده آیه 18                                3
سوره انفاق آیه 62                                7-4
سوره انفاق آیه 62                                10-7
سوره انفاق آیه 64                                12-10
سوره احزاب آیه 23                            15-10
سوره مائده آیه 55                             18-15
سوره توبه آیه 19                                21-18
سوره مریم آیه 96                                  25-21
سوره بنیه آیه 7
سوره بقره آیه 207
سوره آل عمران آیه 61
سوره نساء ایه 65
سوره های نجم و حج (نجم: آیه ی 20 و 19)
(حج: آیه های 53 و 52 )
داستان غرانیق و کتاب آیات شیطانی
(چرا سلمان رشدی عنوان آیات شیطانی را به کتاب خود داده است؟)
بررسی این چهار آیه 20 و 19 سوره نجم – 53 و 52 سوره حج و نتیجه گیری
کتابنامه (منابع و مآخذ)

مقدمه:
«اول العلم معرفه الجبار» آغاز دیانت از خداشناسی است و بنیاد معرفت نیز بر همین منوال استوار است، سخن از خدا کهنگی ندارد، همان سان که آب هرگز کهنه نمی شود مادامیکه عطش هست، جهان معاصر در عطش خدا خواهی می سوزد، هر چند خود نمی داند.
شکر و سپاس خدای منان که توفیق تحقیق و مروری در دریای بی کران این آیات مبارکه شامل حالم شد.


سوره سجده آیه 18
افمن کان مؤمناً کمن کان فاسقا لایستون
ترجمه : آیا کسی که مؤمن است همانند کسی است که فاسق است؟ نه هرگز این دو برابر نیستند.
نمونه: جمله به صورت استفهام انکاری مطرح شده، استفهامی که پاسخ آن از عقل و فطرت هر انسانی می جوشد که این دو هرگز برابر نیستند، در عین حال برای تاکید، با ذکر جملۀ «لایستوون» این نابرابری را مشخص تر می کند.
در این آیه «فاسق» در مقابل «مومن» قرار گرفته و این دلیل بر آن دارد که فسق مفهوم گسترده ای دارد که هم کفر را شامل می شود و هم گناهان دیگر را،
چرا این کلمه از جمله «فسقت الثمره» (یعنی میوه از پوستش خارج شد و یا در موردی که هستۀ خرما از گوشت آن جدا می شود و به بیرون می افتد ) گرفته شده، سپس به خارج شدن از اطاعت فرمان خدا و عقل، اطلاق گردیده است، و می دانیم هر کس کفر می ورزد و یا مرتکب گناهانی می شود از فرمان پروردگار خود، خارج شده است این نکته نیز قابل توجه است، که میوه مادامی که در پوست خود قرار دارد سالم است، همینکه از پوست خارج شد، فاسد می شود، و بنابراین فاسق شدنش همان و فاسد شدنش همان.
جمعی از مفسران بزرگ در ذیل این آیه نقل کرده اند که روزی «ولید بن عقبه» به «علی (ع) » عرض کرد من از تو با زبانی گسترده تر و فصیحتر و نیزه ای تیزتر دارم (اشاره به اینکه به پندار خودش هم در سخنوری و هم در جنگ جوئی پیشتاز تر است).

دانلود مقاله بهشت و جهنم از دیدگاه قرآن

اختصاصی از یارا فایل دانلود مقاله بهشت و جهنم از دیدگاه قرآن دانلود با لینک مستقیم و پرسرعت .

فرمت فایل : word(قابل ویرایش)

تعداد صفحات:92

فهرست مطالب :

• نمونه اول

نمونه دوم

• نمونه سوم

• نمونه چهارم

درجات و اسامی بهشت

ساختار بهشت

* نمونه اول

نمونه دوم

* نمونه اول

نمونه دوم

نمونه1

نمونه2

* نمونه 3 :

*نمونه 4:

نعمات بهشتی

یک سئوال و یک اشکال و پاسخ آن

نغمه های بهشتی

بهشت به زبان یک روایت و سه سوره از سور قرآنی

نمونه های قرآنی در توصیف بهشتیان

سوره الرحمن

سوره الواقعه

سوره الدهر

« بهشت

جهنم

عذاب ها ی جسمانی دوزخیان

عذاب های روحی دوزخیان

توبه تنها راه

معنای توبه

شرائط و انواع توبه

نکته جالب

گوشه ای از راههای توبه و جبران

چند تذکر مفید

نقش وصیت

تذکرات دهگانه

لحظه مرگ

بیان امام علی بن ابیطالب علیه السلام

لحظات جان دادن خوبان

همراه با جنازه

مساله کفن

مساله غسل و دفن

ورود به عالم برزخ

به سراغ قرآن می رویم

سئوال قبر

لذت یا عذاب در قبر

همدم ها در برزخ

عذاب قبر یا ثواب قبر

عوامل عذاب برزخ

چرا بعضی ازمومنان در برزخ عذاب می شوند

خیرات بعد از مرگ

صور دمیده می شود

منابع

بهشت و جهنم از دیدگاه قرآن  

پس از دگرگونی در کل نظا م آفرینش یا دو نفخه صور اسرافیلی و آشکارشدن صحرای محشر و حشر تمام موجودات، جهنم و بهشت نیز از ملکوت و باطن آفرینش پدیدار می شود.
 و اذا الجحیم و اذا الجنة ازلفت.1
آنگاه که جهنم شعله ور گردد و بهشت نزدیک شود.
 جهنم تمام اهل محشر را احاطه می کند و صدای نفیر دلخراش آتش، زلزله بر اندام اهل محشر می اندازد. و نیز گفته شد که پلی از مو باریکتر و از شمشیر برنده تر برروی جهنم برپا می گردد که برروی این پل پنجاه موقف و گردنه به نام پنجاه وظیفه عبادی( اوامر و نواهی) مستقر می گردد. یک عده از آدمیان و جنیان بدون اینکه حق عبور از صراط و عقباتش را داشته باشند و به جرم شرک به خدا و فساد اعتقادی و عملی بدون حساب در شعله های جهنم افکنده می شوند وعده ای دیگر قدم برروی پل نهاده مواقف را یکی پس از دیگری به تندی و کندی – بستگی به خلوص وکدورت اعمال دارد- پشت سر می گذارند و با پشت سرنهادن آخرین موقف که نامنش بنا به اکثر روایات« مرصاد»
( حق الناس) است، دیواره های با شکوه بهشت با درهای هشتگانه اش آشکار می گردد. هر طایفه ای به تناسب شأن ایمانی خود از یکی از این درها وارد می شود و در وضعی قرار می گیرد که تا ابد متنعم می شود. زندگی در این نشئه به قدری زیبا و لذت بخش است که انسان هرگز آرزوی تحویل و دگرگونی آن را به مخیله خود راه نمی دهد.
 خالدین فیها لایبغون عنها حولاً.2
در آنجا جاویدانند و از وضعی که دارند دگرگونی نمی خواهند.
 کمتر کسی است که تاکنون از خودش این سئوال را نکرده باشد: بهشت کجاست؟ اگر بگوییم بهشت هم اینک موجود است اما در باطن این جهان مادی است، آنگاه بیان بعضی از روایات که وجود بهشت در آسمان و وجود جهنم را در زمین مطرح می سازند، خدشه دارد می شوند. و اگر بگوییم که با متلاشی شدن زمین و آسمان جهنم و بهشت برروی این ویرانه عظیم ساخته خواهد شد، این موضوع نیز مفاد بساری از احادیث را- که بهشت و جهنم را خلق شده و موجود می داند، از اعتبار می اندازد. بهترین پاسخی که می توان داد تا تعارض این روایات را برطرف سازد این است  که بگوییم، نظام آفرینش مانند وجود انسان یک بعد مثالی و ملکوتی دارد و یک بعد مادی و طبیعی.  جهنم و بهشت به صورت مثالی در ملکوت و باطن عالم ماده وجود دارد همانطور که بسیاری از صورتهای خیالی و مثالی در ماورای هیاکل جسمان در باطن روح ما وجود دارد و ما هر وقت که میل داشته باشیم آنها را از مخزن این صورتها،  یعنی حافظه بیرون می آوریم و در صورت لزوم صورتهای تازه ای خلق می کنیم. بنابراین، جهنم و بهشت در حال حاضر وجود دارند اما بر ما که در عالم ماده اسیریم، پوشیده است. ظهور صورت مثالی جهنم و بهشت مستلزم یک دگرگونی همه جانبه در نظام مادی جهان است. همانطور که صورت پنهان میوه با دگرگون شدن وضع کل آشکار می شود، صورت ملکوتی بهشت را پس از دگرگونی آسمانی و صورت ملکوتی جهنم را( جهنم و بهشت) مصالح مادی و بیرونی خود را از زمین و آسمان جستجو می کنند، همانطور که ملکات انسانی( صورتهای مثالی) با خاک و گل قیامت( بدن خاکی قیامتی) می آمیزد و شکل می گیرد. اینک به نمونه هایی از احادیث نوع اول( یعنی مثالی وملکوتی بودن بهشت و جهنم می پردازیم:
•    نمونه اول
هروی( یکی از اصحاب امام رضا(ع) به امام عرض کرد: یا من رسول الله! درباره بهشت و جهنم به من خبر بدهید آیا آن دو هم اکنون خلق شده اند؟ امام(ع) فرمود:
 « آری، رسول خدا زمانی که به معراج رفتند، داخل بهشت شدند و جهنم را هم دیدند. عرض کردم: عده ای می گویند: بهشت و دوزخ مقدر هستند که روزی آفریده شوند و اکنون خلق نشده اند. امام فرمود: آنها از ما نیستند و ما هم از آنها نیستیم. کسی که آفرینش( فعلی) بهشت و جهنم را انکار می نماید،، همانا پیامیر خدا(ص) را انکار نموده و ما را تکذیب کرده و بر ولایت ما نیست و در آتش جهنم مخلد خواهد بود.( آنگاه به آیه ای از آیات قرآن استناد می فرماید):
هذه جهنم التی یکذب بها المجرمون * یطوفون بینها و بین حمیم آن.3
این است آن جهنمی که مجرمون تکذیبش می کردند در حالیکه آنها در جهنم بین آتش و آب جوشان دوزخ دور می زنند.
( و سپس به یکی از احادیث معراجیه اشاره کرده) از قول رسول خدا(ص) چنین می فرماید:« آنگاه که مرا به آسمان بردند، جبرائیل دست مرا گرفت و مرا داخل بهشت نمود و رطب بهشتی به من داد و من هم آن را تناول نمودم و نطفه فاطمه(س) از آن میوه بهشتی بسته شد از این جهت فاطمه حوراء انسیه( حوری با هویت انسانی) است هر وقت که مشتاق بوی بهشت می شوم دخترم فاطمه را می بویم».
* نمونه دوم
امام صادق(ع) فرمود« خداوند کسی را نیافریده مگر اینکه در بهشت منزلی و در جهم منزلی برایش خلق فرمود: پس هنگامی که اهل بهشت را در بهشت و اهل آتش را در آتش قرار دادی منادی ای ندا می دهد که ای اهل آتش! بیایید و آنها را در کنار آتش می آورد و از منازل آنها در آتش پرده برمی دارد سپس به آنها گفته می شود، این است آن منزلی که در صورت عصیان پروردگارتان، وارد آن می شدید.... سپس ندا می دهند: ای اهل جهنم، سرهایتان را بالا کنید و منازلتان را در بهشت بنگرید، آنها، سرهایشان را بالا می کنند و منازلشان را در بهشت می نگرند، پس به آنها گفته می شود: این است آن منازلی که در صورت اطاعت پروردگارتان، داخل آن می شدید... پس آنها( بهشتیان فعلی) میراثشان( جهنم) را به جهنمیان فعلی می سپارند و جهنمیاان هم میراثشان( بهشت خود را) به بهشتیان فعلی می سپارند و این است قول خدای عزوجل:
« اولئک هم الوارثون الذین یرثون الفردوس هم فیها خالدون»5

•    نمونه سوم
رسول خدا(ص) فرمود: آنگاه که مرا به آسمان بردند، داخل بهشت شدم پس در آنجا ملائکی دیدم که مشغول بنا هستند: خشتی از طلا و خشتی از نقره می گذارند و گاهی هم از کار باز می ایستند. به آنها گفتم: چرا گاهی می گذارید و گاهی از کار باز می ایستید؟ عرض کردند: منتظر می مانیم تا مصالح برسند: گفتم: مصالح شما چیست؟ عرض کردند: قول مؤمن در دنیا
( یعنی):« سبحان الله والحمدلله و لا اله الله و الله اکبر»؛ که می گوید ما هم مشغول ساختن می شویم و هنگامی که نمی گوید ما هم کاری انجام نمی دهیم.6
•    نمونه چهارم
رسول خدا(ص) فرمود:« در لیلة الاسراء به ابراهیم(ع) برخورد نمودم و او به من گفت: به امنیت امر کن که تا می توانند در بهشت درخت بکارند، زیرا در زمین بهشت بسیار وسیع و خاکش بسیار پاکیزه است. گفتم مقصود از نهادن درخت در بهشت چیست؟ گفت:« لا حول ولا قوة الا بالله».7
همانطور که ملاحظه می شود بهشت و جهنم تجسم خود اعمال است که لحظه به لحظه در حاق وجود آدمی که متصل به ملکوت آفرینش است، ساخته و پرداخته می شود و هر آن که انسان بمیرد از این ساخته ها و تصاویر پرده برداری می گردد:« یوم تبلی السرائر».
 در ذیل نمونه ای از احادیثی که زمین و آسمان را، مکان جهنم و بهشت معرفی می کند، آورده می شود:
 ابن عباس می گوید: دو تن از یهودیان بر امیرالمؤمنین( ع) وارد شدند و سئوالانی مطرح ساختند( منجمله): بهشت کجاست؟ جهنم کجاست؟ حضرت فرمود:
« اما بهشت، بهشت در آسمان است و اما آتش(جهنم)،جهنم در زمین.عرض کردند: مقصود از هفت( جهنم) چیست؟فرمود: مقصود هفت باب جهنم است که طبقه طبقه روی هم است. عرض کردند: مقصود از هشت( بهشت) چیست؟ فرمودند: هشت در بهشت.»8
علی بن ابراهیم قمی در اثبات اینکه بهشت در آسمان است بر آیه ذیل استناد می کند.
 لا تفتح لهم ابواب السماء و لا یدخلون الجنة.9

دانلود تحقیق هدایت و رهبری در قرآن و نهج البلاغه

اختصاصی از یارا فایل دانلود تحقیق هدایت و رهبری در قرآن و نهج البلاغه دانلود با لینک مستقیم و پرسرعت .

فرمت فایل : word(قابل ویرایش)

تعداد صفحات:24

فهرست مطالب:

عنوان    صفحه
مقدمه    1
معنای لغوی هدایت    2
وجوه هدایت در قرآن    4
خطبه های نهج البلاغه در مورد هدایت     16
حکمت های نهج البلاغه در موردهدایت    19
منابع    20

مقدمه:

این تحقیق با عنوان هدایت و رهبری در قرآن و نهج البلاغه انجام گردیده است. ابتدا با مراجعه به منابع مختلف که فهرست آنها در این تحقیق آمده است معنی لغوی هدایت از دیدگاههای مختلف طرح و آنگاه معنای هدایت در قرآن مورد بررسی قرار گرفت. لازم به ذکر است در قرآن هدایت با سی و یک تعبیر خاص بکار رفته است که در این تحقیق به این معانی پرداخته شده است. برای آگاهی از وجوه هدایت در نهج البلاغه با مراجعه به کتاب مزبور 10 خطبه و 2 حکمت و 1 نامه در زمینه هدایت مورد بررسی قرار گرفت. همچنین فهرست آیاتی از قرآن که در آنها وجوه مختلف هدایت بیان شده است ضمیمه گردیده است.

1-1- معانی لغوی هدایت:

هدایت در لغت به معنی ارشاد و راهنمایی از روی لطف و خیرخواهی است. (1) صاحب مجمع البحرین می گوید: «هدایت در لغت به معنی ارشاد و دلالت بر شیء است.». (2)

راغب اصفهانی دربارة معنی هدی می گوید: «هدی در لغت به معنی دلالت و راهنمایی از روی لطف است». (3)

دربارة معنی هدایت در معجم مقاییس اللغه و در معجم الوسیط آمده:

“هدایت، عبارت از راهنمایی از روی لطف است، بگونه ای که رساننده به مطلوب و مقصود باشد”. (4)

همچنین دربارة معنی لغوی هدایت، گفته شد: «هدایت، یعنی به نرمی کسی را به خواسته‌اش راهنمایی کردن». (5)

صاحب تبیان نیز، هدایت را به معنی راهنمایی به راه رشد می داند. (6)

در تفسیر المحقق درباره معنای لغوی هدایت چنین آمده:

«هدایت در لغت به معنی راهنمایی کردن است و هَذی، هُدی و هدیه، مصدر هدی یهدی است که به معنی ارشاد و ضد گمراهی است و به معنی دلالت، دعوت، بیان و تعریف نیز
می‌آید». (7)

1-1-1- معنای اصطلاحی هدایت:

معنای اصطلاحی هدایت، عبارت است از دلالت بسوی حق و ارائه طریق و ارشاد بسوی حقیقت چنانکه قرآن کریم، در آیات زیر، همین معنا را بیان می فرماید:

“ ان علینا للهدی ”.

“ و انک لتهدی الی صراط مستقیم ”.

“ ان هذا القرآن یهدی للتی هی اقوم ”.

“ قل الله یهدی للحق ”. (8)

صاحب کشاف نیز دربارة معنای اصطلاحی هدایت می گوید:

«هدایت عبارت است از ارائه طریق و افاقة قوایی که شخص بتواند بوسیلة آن، مصالح خود را دریابد، و یا عبارت است از نصب ادله‌ای که بوسیلة آن حق را از ناحق جدا کند، و یا ارسال رسل و انزال کتب باشد، چنانکه خداوند می فرماید “وجعلنا منهم ائمه یهدون بامرنا” و یا کشف سرائر از دلها باشد که مخصوص انبیاء و اولیاء است. چنانکه می فرماید: “لنهدینهم سبلنا”. (9)

ملاصدرا در مقام بیان معنی هدایت گوید:

«فالخلق هو اعطاء الکمال الاول والهدایة هی افادة کمال الثانی».

آفرینش موجودات، اعطای کمال اول است و هدایت، عبارت از اعطای کمال دوم به موجودات است، زیرا خداوند ابتدا بندگان را آفرید و سپس آنها را به راه راست و طریق سعادت، هدایت نمود. چنانکه می فرماید:

“ربنا الذی اعطی کل شیء خلقه ثم هدی”.

و با لجمله، هدایت عبارت از سوق دادن اشیاء است بطرف کمال دوم آنها و کمال دوم، کمالی است که موجودات در اصل وجود، نیازی بدان ندارند و در بقاء نیز احتیاجی بدان
ندارند. (10)

دانلود پایان نامه سعادت و شقاوت در قرآن و روایات

اختصاصی از یارا فایل دانلود پایان نامه سعادت و شقاوت در قرآن و روایات دانلود با لینک مستقیم و پرسرعت .

فرمت فایل : word(قابل ویرایش)

تعداد صفحات:311

فهرست مطالب:
عنوان                                                                                           صفحه               چکیده
مقدمه
بیان مسئله
سوالات تحقیق
اهداف تحقیق
پیشینه تحقیق
روش تحقیق
فصل اول:مفاهیم و واژه ها
مقدمه
1-معنای سعادت
1-1)معنای لغوی سعادت
2-1)معنای اصطلاحی سعادت
1-2-1)سعادت از دیدگاه مفسرین
2-2-1)سعادت در اصطلاح فلاسفه
3-1)کاربرد قرآنی سعادت
4-1)کاربرد روایی سعادت
2)معنای شقاوت
1-2)معنای لغوی شقاوت
2-2)معنای اصطلاحی شقاوت
3-2)کاربرد قرآنی شقاوت
4-2)کاربرد روایی شقاوت
3-واژه های قریب المعنی سعادت
1-3)فلاح
2-3)معنای لغوی فلاح
3-3)معنای اصطلاحی فلاح
2-3)فوز
1-2-3)معنای لغوی فوز
2-2-3)معنای اصطلاحی فوز
3-2-3)کاربرد قرآنی فوز
4-واژه مترادف با شقاوت
1-4)خسر
2-1-4)معنای لغوی خسر
3-1-4)معنای اصطلاحی خسر
4-1-4)کاربرد قرآنی خسر
5-نتیجه گیری
فصل دوم:عوامل و موانع سعادت
مقدمه
1-2)عوامل سعادت
1-1-2)ایمان
1-1-1-2)ایمان به خدا
2-1-1-2)ایمان به نبوت
3-1-1-2)ایمان به دستورات قرآن
4-1-1-2)ایمان به معاد
5-1-1-2)ایمان به سنت
2-1-2)تواضع و فروتنی
3-1-2)صله ارحام
4-1-2)احسان وجود و سخاوت
5-1-2)شکر
6-1-2)تقوی
7-1-2)خشیت
2-2)موانع سعادت(عوامل شقاوت)
مقدمه
1-2-2)بت پرستی
2-2-2)شرک
3-2-2)تکذیب آیات الهی
4-2-2)ارتداد
5-2-2)ظلم
6-2-2)افترا
7-2-2)تکبر و غرور
8-2-2)آمال و آرزوهای بلند
9-2-2)دنیا طلبی
10-2-2)غفلت
11-2-2)بخل و حسد
12-2-2)عاق والدین
3-نتیجه گیری
فصل سوم:آثار سعادت و شقاوت و مصادیق آن
1-3)آثار سعادت
1-1-3)اخلاص
2-1-3)توکل بخدا و صبر در برابر شدائد
3-1-3)صدقه و انفاق
4-1-3)تولی و تبری
5-1-3)امنیت و زوال خسرن و خوف
6-1-3)شادابی و نشاط روان
7-1-3)شفاعت
8-1-3)رضا و خشنودی الهی
2-3)آثار شقاوت
1-2-3)تکذیب آیات الهی
2-2-3)تکذیب پیامبران و فرستادگان الهی
3-2-3)اصرار برگناه
4-2-3)قساوت قلبی
5-2-3)زندگی سخت
6-2-3)خسران و زیانکاری
7-2-3)حسرت
8-2-3)کوری در قیامت
3-3)مصادیق سعادتمندان و شقاوتمندان
1-3-3)قوم شعیب(ع)
2-3-3)سلمان فارسی
3-3-3)قوم نوح (ع)
4-3-3)قوم هود (ع)
5-3-3)قوم لوط (ع)
6-3-3)قوم فرعون
4-نتیجه گیری

چکیده:
در این پایان نامه با توجه به موضوع این تحقیق که سعادت و شقاوت در قرآن و روایات می باشد در ابتدا به معنای لغوی سعادت که در لغت از ریشه سعد به معنی نیک بختی و خوشبختی است و شقاوت که ضد سعادت است از ریشه شقی به معنی تیره بختی و بدبختی است و همچنین کاربردهای قرآنی و روایی و واژه های قریب المعنی آنها آورده شده است و نظریه لغت شناسان در این زمینه مورد توجه قرار گرفته است و همچنین تعاریف اصطلاحی آنها که به طور اجمالی سعادت عبارت است از فراهم بودن اسباب تکامل(مادی و معنوی) برای یک فرد یا جامعه و شقاوت عبارت است از نامساعد بودن شرایط پیروزی و تکامل، پرداخته شده است و در ادامه  آیات قرآنی و روایاتی که در رابطه با عوامل سعادت و شقاوت است مورد بررسی قرار گرفته اند. که چگونه مورد لطف و عنایت خداوند قرار بگیریم و در هر دو جهان از نعمتهای الهی بهره مند بشویم و به مقام قرب الهی برسیم چه اعمالی باید انجام دهیم و از چه کارهایی پرهیز کنیم تا به سرانجام شقاوتمندان دچار نشده و در زمره سعادتمندان قرار گیریم. سپس به بررسی عوامل و موانع سعادت و شقاوت نظری اجمالی داشته و همچنین آثار و مصادیق سعادت و شقاوت از دیدگاه قرآن مورد بحث و بررسی قرار گرفته است و به سوالاتی چون سعادت چیست و سعید کیست و رسیدن به سعادت حقیقی چگونه است؟ و اینکه آیا خداوند انسان را از ازل به دو دسته شقی و سعید آفریده و یا تاثیر ایمان و کفر در سعادت و شقاوت ابدی چیست پرداخته شده است.

کلید واژگان: قرآن کریم- سعادت- شقاوت- روایات

بیان مسئله:
الف: فصل اول مفاهیم و واژه ها که به  بررسی مفهوم لغوی و اصطلاحی سعادت و شقاوت از دیدگاه قرآن و احادیث، کاربردهای قرآنی و روایی و واژه های قریب المعنی پرداخته و نتیجه گیری می شود.
ب: در فصل دوم به عوامل و موانع سعادت و شقاوت پرداخته شده مثلاً،اطاعت از خدا و رسولش، اخلاص، اجتناب از بخل و پلیدی به عنوان ویژگی های انسانهای سعید و احساسی بی نیاز و استبداد و حجل و بی تقوایی و دنیا طلبی و غفلت از آیات خداو گناه و گمراهی به عنوان ویژگی های انسانهای شقی و پیامدهای آن در فصل های مربوطه به آن بررسی شده است.
ج:در فصل سوم آثاری از سعادت و شقاوت مطرح شده است و مصادیقی از قوم سلمان فارسی و قوم شعیب(ع) و به عنوان انسانهای سعید و مصادیقی و چون قوم نوح(ع)، قوم هود(ع) و قوم لوط(ع) و قوم فرعون بعنوان انسانهای شقی پرداخته شده است.
این تحقیق دقیقاً پاسخ به این پرسش های اساسی است
1)شقاوت و سعادت ذاتی است یا اینکه اکتسابی است؟
2)آیا اخلاق می تواند عاملی برای سعادت بشر باشد؟
3)آیا خداوند انسان را از اول به دو دسته سعید و شقی آفریده است؟
4)تاثیر ایمان به کفر در سعادت و شقاوت ابدی چیست؟
5)آیا نعمتهای دنیا موجب سعادت و شقاوت اخروی می شود؟
برای اینکه بتوان به جامعه الگوی سعادت و شقاوت را ارائه نمود و علاقمندان چه عوامل و موانعی را طی کنند تا به سعادت و شقاوت برسند این تحقیق صورت گرفته است.
سوالات تحقیق:
1-معنای لغوی و اصطلاحی سعادت و شقاوت ، سعادت و شقاوت ذاتی است یا اکتسابی؟
2-اهمیت و مراتب سعادت و شقاوت در قرآن چیست؟
3-نقش پیامبران در سعادت انسان چیست؟
4-عوامل رسیدن به سعادت و موانع رسیدن به آن چیست؟
5-عوامل شقاوت چیست؟
6-آثار سعادت و شقاوت و مصادیق آن چگونه قابل تبیین است؟
هدف تحقیق:
هدف کلی تبیین مسئله سعادت و شقاوت در قرآن کریم و روایات

اهداف جزئی:
1-فهم معنی و مفهوم سعادت و شقاوت
2-بررسی ذاتی بودن یا اکتسابی بودن سعادت و شقاوت
3-تبیین اهمیت سعادت و شقاوت در قرآن و سنت
4-بررسی عوامل و موانع رسیدن به سعادت و شقاوت
پیشینه تحقیق:
مفهوم سعادت و شقاوت چیست و چرا می خواهیم سعادتمند شویم تمام انسانها در هر کیش و آینی که در تمام کره خاکی زندگی می کنند احساس نیاز به سعادت را در خود جستجو می کنند و برای رسیدن به این نیاز می خواهند قله های سعادت را فتح کنند که برای رسیدن به این سعادت نیاز به این دارند که عوامل و موانع را شناسایی کرده و در جهت برآورده شدن آرزوهای خود ثابت قدم باشند.
به طور کلی مفهوم سعادت و شقاوت چیست و چه آدابی باعث میشود که انسان جویای سعادت شقی شود و در بدبختی غوطه ور شود، به این دلیل تصمیم گرفتیم تحقیقی در این رابطه انجام دهم شاید که بتواند پاسخ گوی این سوالات و سوالات مشابهی که در این زمینه مطرح شده باشد قبل از این تحقیق، تحقیقات ویژه و پژوهشهایی دیگری در این زمینه صورت گرفته و مقالات و کتابهایی ارائه گردید که در آن نظریاتی مطرح شده است مانند مقاله......
هر شخصی در زندگی و در هر مرحله از فعالتهای خود سرانجام و مقصودی را که بدنبال آن بوده مطالبه می کند و قرآن که کتاب انسان ساز و برای هدایت بشر است هدف و نهایت را رسیدن به کمال می داند که با مطالعه در آیات قرآن و روایات ائمه عوامل و موانع سعادت و شقاوت را شناخته و به آن آگاهی پیدا کرده تا بدانم که آیا سعادت و شقاوت در قرآن ذاتی است یا اکتسابی زیرا اگر فرد به اکتسابی بودن این مطلب دست یابد برای رسیدن به قله های سعادت و خوشبختی تلاش و کوشش می کند و در راه هدایت و سعادت خودگام می نهد این موضوع را انتخاب نمودم تا پیرامون آن به مطالعه در آیات قرآن و روایات و کتابهای دیگر به مطالعه بپردازم انشاءالله که مثمر ثمر باشد.
روش های تحقیق:
1- دسته بندی آیات مربوط به سعادت و شقاوت و مطالعه و تفکر در آنها
2- فصل بندی مطالب براساس آیات الهی و بعد روایی مربوط به سعادت و شقاوت
3- فیش برداری از موضوعات متناسب با ساختار طراحی شده برای تحقیق
4- بررسی فیش ها و اطلاعات جمع آوری شده
5- روش تحقیق به صورت کتابخانه ای می باشد.




فصل اول
واژهها و مفاهیم

مقدمه                                                

واژه شناسی
مفهوم سعادت و شقاوت و معانی اصطلاحی آنها و فهم ما از این دو وا‍ژه یکی از مطالب فهم و مرکزی در جوامع بشری و زندگی ما انسانها شمار می رود. یکی از سوالهای مهم در زندگی انسان این است که در یابد که سعادت چیست؟ سعید و خوشبخت کیست؟سعادت واقعی چیست و چطور می تواند انسان به سعادت واقعی دست یابد و همچنین شقاوت چیست شقی و بدبخت کیست؟ چگونه می تواند انسان خود را از شقاوت و بدبختی دور سازد؟یافتن جواب درست و منطقی به سوالات، به اطمینان کامل حلی برای بسیاری از مشاکل ما شد. و درک مفدات آنها امر بسیار مهمی بشمار می رود.
واژه ها و مفاهیم
1-معنای سعادت
1-1-معنای لغوی سعادت:
کلمه سعادت از ریشه((سعد)) گرفته شده است و برای آن در کتب لغوی معانی متعددی از جمله کمک رساندن، یاری کردن، خوشبخت شدن، به رستگاری رسیدن و نیک بختی آمده است در منجد الطلاب سعادت به معنای کامیابی و کامرائی رفرنس و منبع؟عنوان شده است. در فرهنگ رائدالطلاب سعادت به معنای((السعور بالبهجه و الاریتاح النفسی))،((احساس خوشبختی و کامیابی)) منبع بیان شده است. در لغت نامه دهخدا((سعادت به معنی نیک بختی است،خلاف شقاوت و نیک بخت معنا شده است.))منبع3 در قابوس قرآن آمده است که((سعد و سعادت به معنی نیک بختی، چنانچه شقوه و شقاوت به معنی بدبختی است.منبع در ((تفسیر روشن)) آمده است که سعادت از سعد به معنای بیدا کردن حالت خیر و صلاح و خوشبختی بیان شده است و مسعود کسی است که خیر و خوشبختی به او داده می شود(مصطفوی،11/315).(سعادت رسیدن به هر نوع کمال ممکن است که انسان استعداد و شایستگی وصول آن را دارد و به عبارت دیگر بهره برداری از نیروهای مادی و معنوی مختلف که در اختیارات انسان است. راغب گفته:سعد و سعادت آن است که کارهای الهی انسان را در رسیدن بخیر یاری کند، ضد آن شقاوت است.رفرنس دقیق
برای سعادت معانی گوناگونی بیان شده است که در ذیل به آنها اشاره می شود:
سعادت:بهروزی، خوشبختی                              سعادت داشتن:خوشبخت بودن
سعادت یافتن:خوشبخت شدن                          سعادتمند:خوشبخت:نیکبخت
(سعد)یوماً سعداً و سعوداً:روز ما نیکو شد،مبارک و میمون شده
سعد:یمن و مبارک(لسان العرب،ج3/213)
سعد سعاده و سعد:سعادتمند شد(صد شقاوت)
سعد:سعد.سعاده:بهروز و کامروا گردید.
السعد:1- مص سعد 2- الیمن و البرکه.یمن و برکت  ج سعود و اسعد
ساعده مساعده:معاونت و کمک کردند یکدیگر را      مسعود ص- مساعید ج
اسعده علی الامر:در آن کار به او کمک و یاری کرد     اسعده الله:خداوند او را نیکبخت کند
استسعده به:نیک بخت شمرد او را و مبارک و میمون دانست
استسعاد:نیک بختی جستن،یاری خواستن.استسعاداً بالشیء:آن چیز را برای او میمون شمرد
اسعد- سعدی:مونث سعید    
استسعد فلان برویه فلان:دیدن فلانی را برای خود به فال نیک گرفت
اسعد الناس بشفاعتی من قال لا اله الا الله خالصاً:نیک بخت مردم کسی است که از روی اخلاص کلمه توحید را بگوید او به شفاعت من نزدیکتر.
می گویند:سعد و اسعده الله:خداوند به نیکیش رسانید و یاریش کرد.