دانلود مقاله تطبیق ادیان و وحدت آنها

اختصاصی از یارا فایل دانلود مقاله تطبیق ادیان و وحدت آنها دانلود با لینک مستقیم و پرسرعت .

فرمت فایل : word(قابل ویرایش)

تعداد صفحات:39

فهرست مطالب:
1- مقدمه ( تطبیق ادیان و وحدت آنها)
2- خدا در ادیان بزرگ
3- آفرینش در ادیان چهارگانه
آفرینش در دین زرتشت
آفرینش در دین یهود
آفرینش در دین مسیح
آفرینش در دین اسلام
4- جهنم و بهشت در ادیان چهارگانه
جهنم و بهشت در مزدیسنی
جهنم و بهشت در یهود
جهنم و بهشت در مسیحیت
جهنم و بهشت در اسلام
5- نماز و شرایط آن در ادیان سه گانه
نماز در دین مزدیسنی( زرتشتی) و شرایط آن
نماز و شرایط در دیانت مسیح
نماز و شرایط آن در دین اسلام
6- روزه در ادیان چهارگانه
روزه در دین مزدیسنی
روزه در دین یهود
روزه در دیانت مسیح
روزه در بین مسلمانان
منابع و مآخذ

مقدمه :
تطبیق ادیان ووحدت آنها
ابناء بشر در بدو پیدایش پیوسته از چیزهایی مانند، غرش طوفان، رعد و برق، زلزله، سیل، جانوران درنده و امراض در هراس و وحشت بوده و بتدریج برای رهایی از شر آنها به اشیاء دیگری چون در ختان یا حیوانات و اصنام بیجان و یا برخی از مواهب طبیعت چون خورشید،ماه و آسمان عقیده پیدا کردند و برای آنها نیروی سحرآمیز قایل شدند که این عمل را تا امروز تابو(Tabu ) می نامند که متأسفانه هنور در برخی از ادیان دنیای امروز وجود دارد. بتدریج تابوئیزم جای خود را به توتمیزمTotemism یا حیوان پرستی داد و در این دوره انسانها متوسل به حیوانات مقدس و جانورانیکه در باور آنها حافظ و حامی روحانی بود گردیدند و سپس آنیمیزم Animism(  پرستش ارواح مردگان و اجداد) جایگزین آنها گردید در همان اوان مذهب، فتی شیزم(Fetishism ) که در آن اشیاء و اجسام را پرستش و عبادت می کردند بوجود آمد وبالاخره به مرور زمان بت پرستی و پس از آن یکتاپرستی بوجود آمد. دانشمندان انتروپولوژی(Antheropology ) بر این باورند که گذشت زمان و تکامل نیازهای بشری، پی در پی دوایر وسیعتر و جامعه های بزرگتر بوجود آمده، بطوریکه قبایل و عشایر بیابانگر و صحرانشین بدوی به صورت سکنه ی ده و روستا و قریه و پس از آن به شکل مردم شهرها و بلاد درآمدند، همچنین عقاید ساده ی بدوی در نزد وحشیان و طوایف همجی(Hamajy ) ابتدایی ساکن درجنگلها و غارها که مبتنی بر مبادی تابوئیزم و توتمیز و فیتی شیزم بوده، پس از تشکیل جوامع مدنی و بالارفتن فکر و اندشه اقوام و امم در مراحل تمدن، صورت ادیان بزر ملی حاصل نمود. همین ناموس گوناگونی ادوار مدنیت در دو وادی نیل و فرات و نیز در دو شبه جزیزه ی یونان و ایتالیا و حتی در زوایای قاره های بزرگ دنیا از زمانی بس قدیم بوقوع پیوسته است، یعنی از امتزاج و آمیزش قبایل و طوایف ساده ی بدوی، تمدن انسانی اندک اندک طی مراحل نموده، پس از گذشت قرنها بصورت روستاها ودهکده های پراکنده درآمد و آنها نیز رشد و  نمو حاصل نموده و شهرهای بزرگ و پرجمعیت بوجود آورده اند و بالاخره پس از هزاران سال در هر گوشه ای ملت و قومی بزرگ بوجود آوردند که سرانجام بنام ملل گوناگون باستانی جهان در تاریخ بشریت ثبت شده اند.
عواملی که این گوناگونی را بوجود آورده فراوانند و این سیر تکاملی بیشتر در اثر تنازع بقا و اختلاط و آمیزش افراد قبایل با یکدیگر و در تحت ریاست و امر یک رهبر و پیشوا بنام پدر قوم قرار گرفته است. آن پدر و پیشوا اندک اندک جنبه تقدیس یافته و رب الارباب آن قوم به شمار رفته است و پس از مرگ آن پیشوا برایش تندیسی ساخته و آنرا پرستش نمودند ماند زروان درنزد ایرانیان باستان و  آمون رع و اوزیریس در نزد مصریها و ماردوخ( مردوک) نزد بابلی ها و زئوس نزد یونانیان و ژوپیتر نزد رومیان هر یک از آن ملل برای خدایان خود و روابط آنها با خدای کل و رب الارباب، افسانه ها و اساطیر بسیار خلق و اختراع کرده اند. مذهب مصریان قدیم نیز از اطاعت این قانوت تکامل(Evolution ) مستثنی نبوده است، در آنجا مانند مبادی ساده ی بدوی یعنی پرستش اوراح آنی میزم(Animism ) و ایمان به روانهای مجرده ی عینی مبدأ ظهور و پیدایش الهه بعنوان( شی مقدس) یا تابو یا جانور و گیاه که توتم آن ملت بوده اند بصورت بسیار ابتدایی و ساده نشأت گرفته تا بتدریج منجر به عبادت خدایان گوناگون یعنی پولی تئیزم(Polytheism )  گردیده است. اوضاع جغرافیای و حوادث تاریخی و کیفیت تکوین و ایجاد شهرها و روستاها در پیدایش و پدیدارگشتن الهه ی گوناگون و در سبک پرستش آنها البته تأثیر بسزایی داشته است، پس از آنکه دیانت ایشان از مبدأ اعتقادات بدوی و همجی شروع گردید و پس از طی تکامل، هر شهری برای خود خدایی خاص بوجود آورد.
 در مصر باستان و تمام آن مردمی که در سه هزار سال پیش از میلاد درکنار نیل بصورت یک ملت واحد درآمدند و همگی در کناره ی شط بزرگ زندگی می کردند، پس از طی ادواری دراز در تنازع ادامه دار اندک اندک به یک مجموعه الهه(Pantheon ) معتقد شدند که هر یک از آنها به نوبت خود و در ناحیه ی خاص تاریخ ها و اساطیر جداگانه دارد، ضمناً معتقد است و الهه ممالک همجوار مانند مردم شام، فینقی ها،و کنعانیها و نیز مردم شمال افریقا( لیبی ها) در مجموعه ی خدایان ایشان نیز تأثیر نموده است.( در تمام ادوار که تمام ملل دنیا به تعداد الهه و اجسام و حیوانات مقدس معتقد بودند فقط آریائیان ایرانی به یک خدای واحد بنام اهورامزدا معتقد بوده و از شرک و بت پرستی و تاتیونیزم و توتمیزم و فشی تیزم و بالاخره پولی تئیزم مبری بوده و به فرمان او گردن نهاده بودند.)
بعد از آنکه زمانی دراز تعداد الهه ی افزون از شمار موجب سرشکستگی و زحمت ملت ها شد به تدریج از تعداد خدایان کاسته و تلخیص نمودند، مثلاً در مصر، بعضی از شهرها به سه خدا، اوزیریس- ایزیس و هرونن و در برخی دیگر به نه خدا معتقد شدند، در هندوستان فقط به سه خدا بنام- برهمن، شیوا و شینو دل بستند و خدایان دیگر را تحت الشعاع این خدایان دانستند، ولی ژاپن از مرحله ای چند خدایی( شینتوئیزم) پافراتر ننهاد و هم اکنون در آن کشور باقی و پابرخاست. ولی با ظهور و اشراق مردان وارسته و فرزانه چون اشو زرتشت در ایران 6500 پیش از میلاد، حضرت موسی در کنعان 1300 پیش از میلاد و حضرت عیسی در جلیله و ناصری و بیت اللحم و حضرت محمد(ص) در عربستان شالوده ی یکتاپرستی را در دنیا ریختند و مردم را بسوی یک خدا دعوت نمودند و توحید در جهان گسترش یافت، گرچه پس از این رهبران برخی از امت آنها بسوی گوساله پرستی و بعل پرستی و اقنوم ثلاثه چون: اب و ابن و روح القدس گرائیدند، ولی با اینوصف یکتاپرستی هنوز در میان آنان رایج است و با اندک تفاوتی که در احکام و اصول و فروع آنها مشاهده می شود، باز وحدت کلی در بین آنها معمول است و هر کدام به طریقی خدای یکتا را پرستش می نمایند. برای روشن شدن اختلاف چهار دین بزرگ دنیا، اصول و فروع آنها را جداگانه در زیر می آوریم تا خوانندگان ارجمند بیشتر به ماهیت هر یک پی برده و شباهت آنها به یکدیگر را دریافته و آگاهی حاصل نمایند:
خدا در ادیان بزرگ
1- خدای زرتشت: اهورامزدا که بوجود آورنده و خالق تمام موجودات است و یکتا و بی همتاست و شریک و مثل و مانندی ندارد و زرتشتیان او را( اورمزد) و( خدای یکتا) می گویند و برای شروع هر کاری این جمله را به زبان جاری می کنند:« به نام اورمزد یا خدای بخشاینده ی بخشایشگر مهربان.» که به زبان پهلوی چنین است: (خشنه اتره اهوره مزدا).

دانلود پایان نامه کارشناسی ارشد رشته ادیان درباره قبالا -کتاب زوهر

اختصاصی از یارا فایل دانلود پایان نامه کارشناسی ارشد رشته ادیان درباره قبالا -کتاب زوهر دانلود با لینک مستقیم و پرسرعت .

فرمت فایل : word(قابل ویرایش)

تعداد صفحات:153

فهرست مطالب:
عنوان                                                صفحه
چکیده     
مقدمه     1
فصل اول : پیشینه تحقیق
1-1 تاریخچه قبالا     4
1-2 قبالای مسیحی     18
1-3 قبالا و نمادهای آن     21
1-4 این سوف     23
1-5 سفیروت     25
1-6 شخینا و نمادهای آن     28
1-7 موسی دلئون و زوهر     30
1-8 بخشهای زوهر     32
1-9 سبک زوهر     36
1-10 زبان زوهر     38
1-11 ترجمه های معاصر بر زوهر     39

فصل دوم : زوهر ـ کتاب روشنا
2-1 درباره نویسنده     42
2-2 پیشگفتار نویسنده بر کتاب     43

فصل سوم : سفر پیدایش
3-1 آغاز     58
3-2 جهان : پوسته و مغز     59
3-3 نخستین نور    60
3-4 آفرینش انسان     61
3-5 مرد و زن     65
3-6 آتش سوزان     69
3-7 رحلت     73
3-8 سه جریان روح     74
3-9 بالاترین مرتبه ایمان     75
3-10 نیمه شب     77
3-11 برکت یعقوب     80
3-12 مهمتر از یوسف     83
3-13 ضیافت باشکوه     85
3-14 مرگ یعقوب     92
33-15 خاتمی بر دل     101

فصل چهارم : سفر خروج
4-1 ده سفیروت     106
4-2 از اعماق     110
4-3 دو بعد     111
4-4 سبت     111
4-5 عاشقان تورات     115
4-6 سرنوشت روح     119
4-7 مصائب کودکان بیگناه     122
4-8 سه بعد روح     124
4-9 با شادمانی خدمت پروردگار را کردن     126
4-10 ستاره ها     127
4-11 شرح تمثیلی داستان یونس     131
فصل پنجم : اسفار لاویان ، اعداد ، تثنیه
5-1 تبعید و رستگاری     136
5-2 چگونه باید در برابر خداوند حضور یافت     139
5-3 سرودخوانی در آسمان     141
5-4 اجتماع مقدس     143
5-5 عشق خداوند     144
5-6 نرگش شارون     146
5-7 درخت زندگی     147
5-8 معنای پنهان تورات     149

منابع و مآخذ :
فهرست منابع     151
فهرست نامها     152
چکیده انگلیسی     

چکیده :

کتاب زوهر کتاب گرانسنگ و ارزشمندی است که اهمیت آن پس از کتاب مقدس و تلمود بر عالمان پوشیده نیست . سالیان سال این کتاب منبع آموزه و مکاشفه بود و چه بسیار عارفان را در راه رسیدن به یهوه و ملاقات با حضور الهی ـ شخینای مقدس ـ راهنمایی کرد .
اکنون برای نخستین بار گزیده ای از این کتاب به زبان فارسی ترجمه شده است. این گزیده ترجمه پروفسور شولم و محصول نشر رایدر و کمپانی است. مترجم این اثر را به همراه تحقیقی تاریخی درباره قباله به عنوان پایان نامه کارشناسی ارشد رشته ادیان انتخاب نموده است . او با علاقه ای قلبی نسبت به عرفان یهود به ترجمه این کتاب مبادرت نموده است. مترجم با تجربة سالها ترجمه در رشته ادیانمقدمه
کتاب زوهر اثر ادبی ـ عرفانی قرون وسطی یهود است که سعی دارد سنت میدارشی قدیم و فضای فلسطین قرن دوم و سوم میلادی را به تصویر بکشد . این اثر همپایة کتاب مقدس و تلمود محسوب می شود. زوهر تفسیری بر تورات است و به ما می گوید که حکایات و امثال تورات جامه ای بر تورات هستند ؛ همانگونه که جسم جامه ای برای روح است و هدف انسان کشف و درک معنای حقیقی آن است .
موضوع اصلی زوهر نمایش انسان و واقعیات الهی است . زبان آن نوعی زبان آرامی خاص است که در آن قوانین دستوری شکسته و گاه نیز کلمات جدیدی اختراع می شود . مجلد حاضر تنها دو درصد از کل اثر  به شمار می رود. کل اثر از بیست و چهار بخش تشکیل شده که بعضی بخشها اثر موسی دلئون نیست و کار قبالیستهای پس از اوست . موسی دلئون به منظور مورد قبول قرار گرفتن این اثر در جامعه یهودی آن را به مکتب شمعون بن یوحای نسبت داد . تحقیقات انجام شده بر این کتاب در طی قرون گذشته نشان دهنده تأثیر فضای قبالای زمان موسی دلئون و وعظهای قرون وسطی بر زوهر است. این اثر مرموز تفسیری است که نیاز به تفسیری دیگر دارد .
صاحب این قلم به منظور آشنایی هرچه بیشتر دانشجویان و محققان ادیان و عرفان با ادبیات و عرفان کلاسیک یهود ، به ترجمه این کتاب مبادرت ورزید . هدف نشان دادن آن جنبه از عرفان و ادبیات یهود بوده که تا کنون به دلیل فقدان ترجمه ای در این زمینه از چشمان جستجوگر اندیشمندان و عالمان ایرانی محجور مانده است. این نخستین اثری است که در این زمینه به فارسی برگردانده شده است .

قبالا جنبه ای از عرفان یهود است که در باب ذات الوهیت ، اصل و سرنوشت روح ، معاد ، تناسخ و موضوعاتی از این دست صحبت می کند. قبالا دور از رویکرد عقلانی و استدلالی به دین است و بیشتر در پی یافتن شهودی از خداوند است ، شهودی که از طریق خودکاوی انسان حاصل می شود.
قبالا روشی از نمادهای عرفانی است که منعکس کننده سرّ خداوند و جهان است و هدف قبالیستها کشف کلیدهایی برای این نمادهاست . مهمترین نمادها در قبالا این سوف و سفیروت هستند. این سوف نام سلبی است برای تعریف الوهیت . این سوف انرژی جهان و هستی و ذات حقیقی پنهان خداوند است که برای انسان کاملاً ناشناخته است . سفیروت ده صفت ازلی خداوند هستند که انسان قادر به درک آنهاست. این ده خصیصه نقشی در آفرینش جهان مادی بازی می کنند . آخرین سفیرا ملخوت یا شخیناست که از او ارواح انسانی متولد می شوند. او حضور الهی خداوند در روی زمین است . در زوهر به کرات ارجاعاتی به شخینا به عنوان همسر آسمانی شده است. این کتاب ، زوهر ، کتاب روشنا ، گزیده ای از اصل کتاب است و تفسیری بر اسفار خمسه به شمار می رود.


پیشینه تحقیق

تاریخچۀ قبالا
قبالا  سنتی شفاهی است که گفته می شود موسای نبی در کوه سینا دریافت داشت و از جانب او سینه به سینه و از نسلی به نسل دیگر منتقل شده است . اما برخی بر این باورند که این سنت به زمان دورتری باز می گردد به زمانی که آدم ابوالبشر کتاب قبالا را از رازئیل ملک دریافت نمود و با حکمت آن توانست به حزن و اندوه ناشی از هبوط فائق آید . قبالا به معنای قبول کردن است و از ریشه عبری قاف ـ بت ـ لمد  گرفته شده است . قبالا جنبه ای از عرفان یهود است که درباره ذات الوهیت ، اصل و سرنوشت روح ، معاد ، تناسخ و نقش انسان صحبت می کند . انسان به عنوان موجودی که همکار و یاور خداوند است، قدرتهایی به او داده شده که قادر است توسط آنها بر اشیاء تسلط داشته باشد و آنها را به کارگیرد و بر آنها اثرگذارد . قبالا همچنین موضوعاتی از قبیل تفکر ، عبادت ، جادو ، فلسفه و ستاره شناسی را نیز در بر می گیرد .
قرن ها این واژه به طور عام به معنای عرفان یهود به کار می رفت ، اما در زمان موسی دلئون  این واژه به روش ها و تعالیم خفیه اطلاق شد . و در مفهومی گسترده تر به معنای تمامی جریانات پنهانی و باطنی در یهودیت باز می گردد که از پایان دورة معبد دوم بسط یافته است . قبالا پدیده ای منفرد است و نباید آن را با آنچه در تاریخ دین به عنوان عرفان شناخته می شود یکسان گرفت . در واقع قبالا عرفان است ، اما در عین حال هم عرفان باطن گرایی و هم عرفان اشراقی است . این که از چه جنبه ای عرفان خوانده می شود ، بسته به تعریف این واژه دارد .‌
ذاتاٌ قبالا دور از رویکرد عقلانی و استدلالی به دین است . حتی برای بعضی قبالیست ها عقل فی الذاته پدیده ای عرفانی است . از این روست که در قبالا تأکیدی متناقض بر وفاق بین شهود و سنت وجود دارد . قبالا همانند انواع دیگر عرفان از آگاهی نسبت به تنزیه خداوند و حضورش در درون زندگی دینی مدد می جوید . قبالا در پی یافتن شهودی از خداوند است ، شهودی که از طریق خودکاوی انسان حاصل می شود . حکمت اشراقی در قبالا خصیصه ای است که به وسیلۀ آن اسرار پنهان خداوند و رابطۀ بین زندگی الهی و زندگی انسان آشکار می گردد .
قبالا آموزه ای پنهانی است که ویژگی های اسرارآمیز و عرفانی در آن با روشی بسیار مبهم در کنار یکدیگر قرار گرفته اند . عرفان ذاتاً معرفتی است که نمی تواند مستقیماً بیان شود و شاید از طریق نماد و استعاره بتوان به آن پرداخت . در قبالا نیز نمادهایی وجود دارد که متعاقباً شرح داده خواهند شد .
اغلب قبالیست ها وجود هر نوع پیشرفت تاریخی در قبالا را منکر شده اند . آنها قبالا را نوعی وحی نخستین در نظر می گرفتند که با سرشت آدم ابوالبشر سازگار بود و پایدار ماند . گرشوم شولم  معتقد است که از همان ابتدا ، قبالا پیوند نزدیکی را با روح گنوسی نشان داد . گنوسیسم تنها به دستورات و روش های عرفانی محدود نمی شود ، بلکه در رابطۀ باکیهان شناسی ، فرشته شناسی و جادو نیز هست . این جنبه از قبالا که از طریق گنوسیسم بدان راه یافته بود به همراه فلسفة یهودی قرون وسطی قبالا را تبدیل به الهیاتی عرفانی کرد . این مرحله باعث بوجود آمدن جدایی عناصر خفیه و جادویی شد . روی هم رفته قبالا روشی از نمادهای عرفانی است که منعکس کننده سرّ خداوند و جهان است و هدف قبالیس ها کشف و شاید اختراع کلیدهایی برای درک این نمادهاست .
به طور کلی عرفان یهودی به دوگونه تقسیم می شود :
1-عرفان نظری که به ماهیت عالم روحانی و پیوند آن با جهان و جایگاه انسان می پردازد .
2-عرفان عملی که بر آن است تا انرژی های عالم روحانی را که دارای تأثیرات روان شناختی و اعجازآمیز در طبیعت هستند جذب کند .
عرفان یهودی ریشه در کتاب مقدس دارد . معجزات و مکاشفات انبیاء ، عرفانی عملی است . عرفان در تلمود بر اساس دو پایة معسه برشیت  (فعل آفرینش) و معسه مرکاوا  (ارابة الهی) در رویای حزقیال استوار است . گفته می شود که تعالیم معسه بر شیت و معسه مرکاوا از اندیشه های برخی عرفا سرچشمه گرفته اند که از طریق تربیت قوای شهودی و جذبه های عارفانه قادر بودند از موانع عالم طبیعی گذر کنند و وارد ساحت علوی شوند . توصیف تجربه های عارفان مرکاوا در شاخه ای از ادبیات عرفانی معروف به هخالوت  (سرسراهای آسمانی ) به ما رسیده است . در اینجا رازهای سریر سلطنتی موضوعی والا و خاص را تشکیل می دهد که تا حد زیادی در به وجود آوردن الگویی برای اشکال نخستین عرفان مؤثر بوده است . هخالوت در رابطۀ با درک سرشت حقیقی خداوند نیست بلکه در ارتباط با مشاهدۀ پدیدۀ سریر در ارابۀ الهی در مکاشفۀ حزقیال است . رازهای عالم سریر به همراه آنچه که در شکوه الهی در آنجا آشکار می شود ، تشابهاتی را در سنت باطنی یهودی با الهامات در قلمرو الوهیت در گنوسیسم آشکار می سازد . در مراحل نخستین ادبیات هخالوت عنصر جادو بسیار قوی بود و در دوره های بعدی ضعیف تر شد .
دانش اسامی فرشتگان در ادبیات مرکاوا بخشی از عرفان اسنی ها ست . این اسامی به همراه نظریۀ چهار یا هفت فرشته در قرن دوم ، آموزة جدیدی در ارتباط با فرشتۀ متاترون  به وجود آورد . این متاترون همان ادریس یا اخنوخ  است که توانست با اسرار جهان علوی آشنا شود . بنا به عقیدة ربی عقیوا  و ربی ایشمائل  متاترون همان فرشته ای است که  حکمت پنهان را به عارفان تعلیم می دهد . و اوست که از میان درخت مشتعل با موسی سخن گفت . او الیاس است ، نخستین پیامبری که یهودیان در سراسر تاریخ خالصانه دوستش می داشته اند . او پیامبری قبل از نوح بود که خداوند بلند مرتبه اش ساخت و او در قلمرو خورشید جای گرفت . او در شهودی عجیب سوار بر ارابه ای آتشین شد و به عقل محض رسید و تنها ردایش بر زمین ماند . عارفان مرکاوا برای رسیدن به مرحلۀ فوق می بایست دوره ای از ریاضت های شاق شامل غسل و روزه های طولانی را متحمل شوند و با استفاده از متوسل شدن به نام های سّری خداوند و فرشتگان به خلسه و جذبه ای عرفانی و نهایتاً استحاله برسند که در آن جسم تبدیل به آتش می شود . با گذر از این مرحله است که عارف تصور می کرد به هفت تالار آسمانی راه خواهد یافت و ارابۀ الهی را خواهد دید.
جریان مرکاوا به حلقة ربی عقیوا در نیمه نخست قرن دوم پس از میلاد باز می‌گردد در حالیکه متون هخالوت و مرکاوایی ای که به ما رسیده کمی بعد تر نوشته شده است . آثار اصلی این عرفای یهودی نخستین ، در ارتباط با عروج به ارابۀ الهی شرح داده می شود و همچنین شهودی از قصر های متعالی که یکی بالای دیگری قرار گرفته که در کل تشکیل قلمرویی الهی را می دهد . هخالوت زوتارتی  (کتاب کوچکتر قصرهای آسمانی) در رابطه با به معراج رفتن و بی عقیوا به قصر هفتم و بر حول محور روایت تلمودی اسرار آمیز و معروف چهار حکیمی دور می زند که وارد بهشت شدند . بنا به گفتۀ تلمود چهار نفر به پردس  قدم نهادند و در ارابۀ الهی به تعمق مشغول شدند . در میان آنها فقط ربی عقیوا بود که توانست به آرامش برسد .
اثر معروف دیگر این دوره شیعور قوما  (حدود قامت خداوند) است که پیوند نزدیکی با ادبیات هخالوت داشت . این اثر به ربی ایشمائل نسبت داده می شود ، که با نُه نفر دیگر تحت شکنجه رومیان قرار گرفت . داستان این ده نفر در قرون وسطی هم به صورت شعر و هم به صورت نثر اشاعه یافت .
اثر بعدی سفر بصیرا ست که حدوداً در بین قرون دوم و سوم و یا اوایل دورة گائونی در بابل تألیف شده است . زبان آن عربی است و تأثیر عرفان مرکاوا را منعکس می کند . این کتاب با تفکر یهودی ارتباط دارد . بخش نخست کتاب در رابطۀ با سی و دو طریق مخفی حکمت است که به وسیلة آن خداوند جهانش را خلق کرد و آن ده سفیروت  است که به بیست و دو حرف الفبای عبری اضافه می گردد . سفیروت واژه ای است که در ابتدا در این متن پدیدار شد . از لحاظ تاریخی سفر یصیرا کهن ترین اثر در عرفان نظری در زبان عبری است و در آن آمیزه ای از عرفان و فلسفۀ توأمان وجود دارد . سفر یصیرا دربارۀ مسائل کیهان شناختی و کیهان آفرینی است . فلسفة بنیادین آن همان نظریة مثل افلاطون است . این نظریه که بر وجود ذوات آسمانی غیر مادی تأکید می کند که این به ذوات منزلة الگوهای آفرینش برای موجودات روی زمین عمل می کنند . نویسندة این کتاب در بیان منشأ عالم دو مفهوم صدور و خلق از عدم را با هم می آمیزد . انتشار این اثر نقطة عطفی در تاریخ عرفان یهودیت است .
این کتاب توصیف مرکب عرش (ارابة الهی)‌ است و سخت تحت تأثیر مفاهیم گنوسی است . و در آن به نقش حروف الفبای عبری در آفرینش پرداخته می شود و نشان می دهد که تمامی کار آفرینش از ترکیب حروف عبری که در افلاک و روح خدا نقش بسته صورت گرفته است .
اثر مهم دیگر این دوره سفر هاـ باهیر  است . این اثر نخستین کتابی است که از نماد گرایی فعال سفیروت استفاده کرده است . باهیر بر خلاف نامش ( کتاب درخشان ) ساختار ادبی در هم و برهم و بسیار مرموزی دارد . احتمالاً در گذشته و در زمان نسخه برداری ، برخی از صفحات این اثر از بین رفته و بعضی دیگر به صورتی نادرست جمع آوری شده است . این کتاب متعلق به دوره تنائیم  بوده و به ربی نحونیا بن هاـ قانا  نسبت داده می شود . سبک نوشتاری اش به شیوة میدراشی قدیم است و زبان و واژگان آن ، گاه عبری و گاه آرامی قرن دوم است . تعبیرات موعظه گونه و موجز به وفور در آن وجود دارد و هر یک توسط یک شخص بیان می شود . هر شخص آیه ای از آیات تورات را تفسیر کرده یا بخشی از کتاب مقدس را قرائت می کند . این افراد متعلق به دورۀ تنائیم هستند که مشهورترین آنها ربی عقیواست . بسیاری از بخش ها به ربیان اپوکریفایی که نام هایی ساختگی دارند نسبت داده می شود .
یکی از ویژگی های ادبی آن استفاده از مثال پادشاه و خانواده سلطنتی و قصرش است . ویژگی دیگر این است که باهیر عالم الهی را شامل هر دو عنصر مذکر و مونث می داند و از ملکه ، عروس ، خواهر ، همسر ، دختر و بانوی سالخورده در مقابل نیروی الهی مذکر صحبت می کند . باهیر نخستین اثر عرفان یهودی است که نمادگرایی جنسی را برای توصیفِ قلمرو الهی به کار می برد . نماد دیگر استفاده از درخت زندگی است . جهان الهی به عنوان تودۀ بزرگی از ریشه ها ، تنه ، برگ و جوانه تصویر می شود . بحث دربارة وجود عنصر شر در این اثر باعث شده که در مقایسه با ادبیات ربانیون یهود غیر عادی و حتی جدید جلوه کند .
مطالعات مفصل شولم درباره باهیر نشان دهنده تأثیرپذیری بسیار زیاد این اثر از منابع و سنت های شرقی است . تحقیقات زبان شناختی تاریخی که از باهیر صورت گرفته نشان می دهد که منابع گنوسی به نوعی در دسترس نویسندۀ کتاب بوده است . اما جزئیات این منابع و حتی روش دقیق انتقال هنوز به صورت یک راز باقی مانده است .
نخستین حلقه های قبالیستی در اروپا و درون فرهنگی یهودی که افکار جدید فلسفة یهودی را به خود جذب می کرد انتشار یافت . با وجودی که پیشرفت فلسفة یهودی در قرون وسطی در قرن دهم در بابل شروع شده بود و اهمیت و اعتبار زیادی در قرن یازدهم در نزد مسلمانان اسپانیایی پیدا کرد ، تنها در قرن دوازدهم بود که تبدیل به نیرویی فرهنگی و برجسته شد و توانست نگرشهای اساسی متفکران یهودی را شکل دهد.
فلسفة یهودی قرون وسطی عمدتاً در سرزمین های اسلامی رشد یافت و غالب آثار فلسفة یهودی به زبان عربی ـ یهودی به رشته تحریر درآمد و بعدها به عبری ترجمه شد . اما قبالا در سرزمین های مسیحی یا سرزمینهای تازه تسخیر یافته مسیحی و توسط عالمان مسیحی که عربی نمی دانستند توسعه یافت . تأثیر تفکر فلسفی قرون وسطی بر یهودیت . آگاهی بر مسائلی را به وجود آورد که قبلاً هرگز در تفکر یهودی اهمیت چندانی نداشتند. مسائلی مانند سرشت خداوند و رابطة او با مخلوقاتش ،‌خواستهای او از انسان و معنای پرستش دینی و رفتار اخلاقی ، اهمیت و ضرورت جدیدی را مطالبه می کردند . تفکرات افلاطونی ، ارسطویی و نوافلاطونی مناسب با زندگی یهودیانی بودکه در ارتباطی پیوسته با جامعه و فرهنگی غیریهودی بودند .
نخستین حلقه هایی که برای ما شناخته شده اند ، ریشه در آکادمی های بزرگ ربانیونی در کاتولونیا  و پروانس  دارند . مفسرین شناخته شدة قبالا ربیان بزرگ این آکادمی ها هستند . این عالمان از افکار فلسفی جدید آگاه بودند ، در حالی که به نظر می رسید نمادها و اصطلاحات آنها و همینطور تصورشان از عالم الهی تفکری جدید است .
ترجمه نسبتاً خوبی ارائه داده است . و یقیناً که این ترجمه به غور و تأمل بیشتری نیاز دارد . پس در این راستا مترجم درصدد برآمد تا با استفاده از منابع بی شمار در این زمینه خود شرح و تعلیقی بر زوهر ـ که خود شرحی بر اسفار اربعه مقدس است ـ بنویسد که این کار نیازمند زمانی طولانی ، منابع دست اول و هزینه های مالی است .
از دست‌اندرکاران و عالمان محترم انجمن کلیمیان تقاضا دارم مرا از به انجام رساندن این مهم یاری کنند . هدف برخورداری از کمک مالی انجمن ، استفاده از کتابهای کتابخانه و چاپ اثر مذکور است .

دانلود پایان نامه جامع کارشناسی ارشد رشته ادیان درباره قبالا -کتاب زوهر

اختصاصی از یارا فایل دانلود پایان نامه جامع کارشناسی ارشد رشته ادیان درباره قبالا -کتاب زوهر دانلود با لینک مستقیم و پرسرعت .

فرمت فایل : word(قابل ویرایش)

تعداد صفحات:153

فهرست مطالب:
عنوان                                                صفحه
چکیده     
مقدمه     1
فصل اول : پیشینه تحقیق
1-1 تاریخچه قبالا     4
1-2 قبالای مسیحی     18
1-3 قبالا و نمادهای آن     21
1-4 این سوف     23
1-5 سفیروت     25
1-6 شخینا و نمادهای آن     28
1-7 موسی دلئون و زوهر     30
1-8 بخشهای زوهر     32
1-9 سبک زوهر     36
1-10 زبان زوهر     38
1-11 ترجمه های معاصر بر زوهر     39

فصل دوم : زوهر ـ کتاب روشنا
2-1 درباره نویسنده     42
2-2 پیشگفتار نویسنده بر کتاب     43

فصل سوم : سفر پیدایش
3-1 آغاز     58
3-2 جهان : پوسته و مغز     59
3-3 نخستین نور    60
3-4 آفرینش انسان     61
3-5 مرد و زن     65
3-6 آتش سوزان     69
3-7 رحلت     73
3-8 سه جریان روح     74
3-9 بالاترین مرتبه ایمان     75
3-10 نیمه شب     77
3-11 برکت یعقوب     80
3-12 مهمتر از یوسف     83
3-13 ضیافت باشکوه     85
3-14 مرگ یعقوب     92
33-15 خاتمی بر دل     101

فصل چهارم : سفر خروج
4-1 ده سفیروت     106
4-2 از اعماق     110
4-3 دو بعد     111
4-4 سبت     111
4-5 عاشقان تورات     115
4-6 سرنوشت روح     119
4-7 مصائب کودکان بیگناه     122
4-8 سه بعد روح     124
4-9 با شادمانی خدمت پروردگار را کردن     126
4-10 ستاره ها     127
4-11 شرح تمثیلی داستان یونس     131
فصل پنجم : اسفار لاویان ، اعداد ، تثنیه
5-1 تبعید و رستگاری     136
5-2 چگونه باید در برابر خداوند حضور یافت     139
5-3 سرودخوانی در آسمان     141
5-4 اجتماع مقدس     143
5-5 عشق خداوند     144
5-6 نرگش شارون     146
5-7 درخت زندگی     147
5-8 معنای پنهان تورات     149

منابع و مآخذ :
فهرست منابع     151
فهرست نامها     152
چکیده انگلیسی     

چکیده :

کتاب زوهر کتاب گرانسنگ و ارزشمندی است که اهمیت آن پس از کتاب مقدس و تلمود بر عالمان پوشیده نیست . سالیان سال این کتاب منبع آموزه و مکاشفه بود و چه بسیار عارفان را در راه رسیدن به یهوه و ملاقات با حضور الهی ـ شخینای مقدس ـ راهنمایی کرد .
اکنون برای نخستین بار گزیده ای از این کتاب به زبان فارسی ترجمه شده است. این گزیده ترجمه پروفسور شولم و محصول نشر رایدر و کمپانی است. مترجم این اثر را به همراه تحقیقی تاریخی درباره قباله به عنوان پایان نامه کارشناسی ارشد رشته ادیان انتخاب نموده است . او با علاقه ای قلبی نسبت به عرفان یهود به ترجمه این کتاب مبادرت نموده است. مترجم با تجربة سالها ترجمه در رشته ادیانمقدمه
کتاب زوهر اثر ادبی ـ عرفانی قرون وسطی یهود است که سعی دارد سنت میدارشی قدیم و فضای فلسطین قرن دوم و سوم میلادی را به تصویر بکشد . این اثر همپایة کتاب مقدس و تلمود محسوب می شود. زوهر تفسیری بر تورات است و به ما می گوید که حکایات و امثال تورات جامه ای بر تورات هستند ؛ همانگونه که جسم جامه ای برای روح است و هدف انسان کشف و درک معنای حقیقی آن است .
موضوع اصلی زوهر نمایش انسان و واقعیات الهی است . زبان آن نوعی زبان آرامی خاص است که در آن قوانین دستوری شکسته و گاه نیز کلمات جدیدی اختراع می شود . مجلد حاضر تنها دو درصد از کل اثر  به شمار می رود. کل اثر از بیست و چهار بخش تشکیل شده که بعضی بخشها اثر موسی دلئون نیست و کار قبالیستهای پس از اوست . موسی دلئون به منظور مورد قبول قرار گرفتن این اثر در جامعه یهودی آن را به مکتب شمعون بن یوحای نسبت داد . تحقیقات انجام شده بر این کتاب در طی قرون گذشته نشان دهنده تأثیر فضای قبالای زمان موسی دلئون و وعظهای قرون وسطی بر زوهر است. این اثر مرموز تفسیری است که نیاز به تفسیری دیگر دارد .
صاحب این قلم به منظور آشنایی هرچه بیشتر دانشجویان و محققان ادیان و عرفان با ادبیات و عرفان کلاسیک یهود ، به ترجمه این کتاب مبادرت ورزید . هدف نشان دادن آن جنبه از عرفان و ادبیات یهود بوده که تا کنون به دلیل فقدان ترجمه ای در این زمینه از چشمان جستجوگر اندیشمندان و عالمان ایرانی محجور مانده است. این نخستین اثری است که در این زمینه به فارسی برگردانده شده است .

قبالا جنبه ای از عرفان یهود است که در باب ذات الوهیت ، اصل و سرنوشت روح ، معاد ، تناسخ و موضوعاتی از این دست صحبت می کند. قبالا دور از رویکرد عقلانی و استدلالی به دین است و بیشتر در پی یافتن شهودی از خداوند است ، شهودی که از طریق خودکاوی انسان حاصل می شود.
قبالا روشی از نمادهای عرفانی است که منعکس کننده سرّ خداوند و جهان است و هدف قبالیستها کشف کلیدهایی برای این نمادهاست . مهمترین نمادها در قبالا این سوف و سفیروت هستند. این سوف نام سلبی است برای تعریف الوهیت . این سوف انرژی جهان و هستی و ذات حقیقی پنهان خداوند است که برای انسان کاملاً ناشناخته است . سفیروت ده صفت ازلی خداوند هستند که انسان قادر به درک آنهاست. این ده خصیصه نقشی در آفرینش جهان مادی بازی می کنند . آخرین سفیرا ملخوت یا شخیناست که از او ارواح انسانی متولد می شوند. او حضور الهی خداوند در روی زمین است . در زوهر به کرات ارجاعاتی به شخینا به عنوان همسر آسمانی شده است. این کتاب ، زوهر ، کتاب روشنا ، گزیده ای از اصل کتاب است و تفسیری بر اسفار خمسه به شمار می رود.


پیشینه تحقیق

تاریخچۀ قبالا
قبالا  سنتی شفاهی است که گفته می شود موسای نبی در کوه سینا دریافت داشت و از جانب او سینه به سینه و از نسلی به نسل دیگر منتقل شده است . اما برخی بر این باورند که این سنت به زمان دورتری باز می گردد به زمانی که آدم ابوالبشر کتاب قبالا را از رازئیل ملک دریافت نمود و با حکمت آن توانست به حزن و اندوه ناشی از هبوط فائق آید . قبالا به معنای قبول کردن است و از ریشه عبری قاف ـ بت ـ لمد  گرفته شده است . قبالا جنبه ای از عرفان یهود است که درباره ذات الوهیت ، اصل و سرنوشت روح ، معاد ، تناسخ و نقش انسان صحبت می کند . انسان به عنوان موجودی که همکار و یاور خداوند است، قدرتهایی به او داده شده که قادر است توسط آنها بر اشیاء تسلط داشته باشد و آنها را به کارگیرد و بر آنها اثرگذارد . قبالا همچنین موضوعاتی از قبیل تفکر ، عبادت ، جادو ، فلسفه و ستاره شناسی را نیز در بر می گیرد .
قرن ها این واژه به طور عام به معنای عرفان یهود به کار می رفت ، اما در زمان موسی دلئون  این واژه به روش ها و تعالیم خفیه اطلاق شد . و در مفهومی گسترده تر به معنای تمامی جریانات پنهانی و باطنی در یهودیت باز می گردد که از پایان دورة معبد دوم بسط یافته است . قبالا پدیده ای منفرد است و نباید آن را با آنچه در تاریخ دین به عنوان عرفان شناخته می شود یکسان گرفت . در واقع قبالا عرفان است ، اما در عین حال هم عرفان باطن گرایی و هم عرفان اشراقی است . این که از چه جنبه ای عرفان خوانده می شود ، بسته به تعریف این واژه دارد .‌
ذاتاٌ قبالا دور از رویکرد عقلانی و استدلالی به دین است . حتی برای بعضی قبالیست ها عقل فی الذاته پدیده ای عرفانی است . از این روست که در قبالا تأکیدی متناقض بر وفاق بین شهود و سنت وجود دارد . قبالا همانند انواع دیگر عرفان از آگاهی نسبت به تنزیه خداوند و حضورش در درون زندگی دینی مدد می جوید . قبالا در پی یافتن شهودی از خداوند است ، شهودی که از طریق خودکاوی انسان حاصل می شود . حکمت اشراقی در قبالا خصیصه ای است که به وسیلۀ آن اسرار پنهان خداوند و رابطۀ بین زندگی الهی و زندگی انسان آشکار می گردد .
قبالا آموزه ای پنهانی است که ویژگی های اسرارآمیز و عرفانی در آن با روشی بسیار مبهم در کنار یکدیگر قرار گرفته اند . عرفان ذاتاً معرفتی است که نمی تواند مستقیماً بیان شود و شاید از طریق نماد و استعاره بتوان به آن پرداخت . در قبالا نیز نمادهایی وجود دارد که متعاقباً شرح داده خواهند شد .
اغلب قبالیست ها وجود هر نوع پیشرفت تاریخی در قبالا را منکر شده اند . آنها قبالا را نوعی وحی نخستین در نظر می گرفتند که با سرشت آدم ابوالبشر سازگار بود و پایدار ماند . گرشوم شولم  معتقد است که از همان ابتدا ، قبالا پیوند نزدیکی را با روح گنوسی نشان داد . گنوسیسم تنها به دستورات و روش های عرفانی محدود نمی شود ، بلکه در رابطۀ باکیهان شناسی ، فرشته شناسی و جادو نیز هست . این جنبه از قبالا که از طریق گنوسیسم بدان راه یافته بود به همراه فلسفة یهودی قرون وسطی قبالا را تبدیل به الهیاتی عرفانی کرد . این مرحله باعث بوجود آمدن جدایی عناصر خفیه و جادویی شد . روی هم رفته قبالا روشی از نمادهای عرفانی است که منعکس کننده سرّ خداوند و جهان است و هدف قبالیس ها کشف و شاید اختراع کلیدهایی برای درک این نمادهاست .
به طور کلی عرفان یهودی به دوگونه تقسیم می شود :
1-عرفان نظری که به ماهیت عالم روحانی و پیوند آن با جهان و جایگاه انسان می پردازد .
2-عرفان عملی که بر آن است تا انرژی های عالم روحانی را که دارای تأثیرات روان شناختی و اعجازآمیز در طبیعت هستند جذب کند .
عرفان یهودی ریشه در کتاب مقدس دارد . معجزات و مکاشفات انبیاء ، عرفانی عملی است . عرفان در تلمود بر اساس دو پایة معسه برشیت  (فعل آفرینش) و معسه مرکاوا  (ارابة الهی) در رویای حزقیال استوار است . گفته می شود که تعالیم معسه بر شیت و معسه مرکاوا از اندیشه های برخی عرفا سرچشمه گرفته اند که از طریق تربیت قوای شهودی و جذبه های عارفانه قادر بودند از موانع عالم طبیعی گذر کنند و وارد ساحت علوی شوند . توصیف تجربه های عارفان مرکاوا در شاخه ای از ادبیات عرفانی معروف به هخالوت  (سرسراهای آسمانی ) به ما رسیده است . در اینجا رازهای سریر سلطنتی موضوعی والا و خاص را تشکیل می دهد که تا حد زیادی در به وجود آوردن الگویی برای اشکال نخستین عرفان مؤثر بوده است . هخالوت در رابطۀ با درک سرشت حقیقی خداوند نیست بلکه در ارتباط با مشاهدۀ پدیدۀ سریر در ارابۀ الهی در مکاشفۀ حزقیال است . رازهای عالم سریر به همراه آنچه که در شکوه الهی در آنجا آشکار می شود ، تشابهاتی را در سنت باطنی یهودی با الهامات در قلمرو الوهیت در گنوسیسم آشکار می سازد . در مراحل نخستین ادبیات هخالوت عنصر جادو بسیار قوی بود و در دوره های بعدی ضعیف تر شد .
دانش اسامی فرشتگان در ادبیات مرکاوا بخشی از عرفان اسنی ها ست . این اسامی به همراه نظریۀ چهار یا هفت فرشته در قرن دوم ، آموزة جدیدی در ارتباط با فرشتۀ متاترون  به وجود آورد . این متاترون همان ادریس یا اخنوخ  است که توانست با اسرار جهان علوی آشنا شود . بنا به عقیدة ربی عقیوا  و ربی ایشمائل  متاترون همان فرشته ای است که  حکمت پنهان را به عارفان تعلیم می دهد . و اوست که از میان درخت مشتعل با موسی سخن گفت . او الیاس است ، نخستین پیامبری که یهودیان در سراسر تاریخ خالصانه دوستش می داشته اند . او پیامبری قبل از نوح بود که خداوند بلند مرتبه اش ساخت و او در قلمرو خورشید جای گرفت . او در شهودی عجیب سوار بر ارابه ای آتشین شد و به عقل محض رسید و تنها ردایش بر زمین ماند . عارفان مرکاوا برای رسیدن به مرحلۀ فوق می بایست دوره ای از ریاضت های شاق شامل غسل و روزه های طولانی را متحمل شوند و با استفاده از متوسل شدن به نام های سّری خداوند و فرشتگان به خلسه و جذبه ای عرفانی و نهایتاً استحاله برسند که در آن جسم تبدیل به آتش می شود . با گذر از این مرحله است که عارف تصور می کرد به هفت تالار آسمانی راه خواهد یافت و ارابۀ الهی را خواهد دید.
جریان مرکاوا به حلقة ربی عقیوا در نیمه نخست قرن دوم پس از میلاد باز می‌گردد در حالیکه متون هخالوت و مرکاوایی ای که به ما رسیده کمی بعد تر نوشته شده است . آثار اصلی این عرفای یهودی نخستین ، در ارتباط با عروج به ارابۀ الهی شرح داده می شود و همچنین شهودی از قصر های متعالی که یکی بالای دیگری قرار گرفته که در کل تشکیل قلمرویی الهی را می دهد . هخالوت زوتارتی  (کتاب کوچکتر قصرهای آسمانی) در رابطه با به معراج رفتن و بی عقیوا به قصر هفتم و بر حول محور روایت تلمودی اسرار آمیز و معروف چهار حکیمی دور می زند که وارد بهشت شدند . بنا به گفتۀ تلمود چهار نفر به پردس  قدم نهادند و در ارابۀ الهی به تعمق مشغول شدند . در میان آنها فقط ربی عقیوا بود که توانست به آرامش برسد .
اثر معروف دیگر این دوره شیعور قوما  (حدود قامت خداوند) است که پیوند نزدیکی با ادبیات هخالوت داشت . این اثر به ربی ایشمائل نسبت داده می شود ، که با نُه نفر دیگر تحت شکنجه رومیان قرار گرفت . داستان این ده نفر در قرون وسطی هم به صورت شعر و هم به صورت نثر اشاعه یافت .
اثر بعدی سفر بصیرا ست که حدوداً در بین قرون دوم و سوم و یا اوایل دورة گائونی در بابل تألیف شده است . زبان آن عربی است و تأثیر عرفان مرکاوا را منعکس می کند . این کتاب با تفکر یهودی ارتباط دارد . بخش نخست کتاب در رابطۀ با سی و دو طریق مخفی حکمت است که به وسیلة آن خداوند جهانش را خلق کرد و آن ده سفیروت  است که به بیست و دو حرف الفبای عبری اضافه می گردد . سفیروت واژه ای است که در ابتدا در این متن پدیدار شد . از لحاظ تاریخی سفر یصیرا کهن ترین اثر در عرفان نظری در زبان عبری است و در آن آمیزه ای از عرفان و فلسفۀ توأمان وجود دارد . سفر یصیرا دربارۀ مسائل کیهان شناختی و کیهان آفرینی است . فلسفة بنیادین آن همان نظریة مثل افلاطون است . این نظریه که بر وجود ذوات آسمانی غیر مادی تأکید می کند که این به ذوات منزلة الگوهای آفرینش برای موجودات روی زمین عمل می کنند . نویسندة این کتاب در بیان منشأ عالم دو مفهوم صدور و خلق از عدم را با هم می آمیزد . انتشار این اثر نقطة عطفی در تاریخ عرفان یهودیت است .
این کتاب توصیف مرکب عرش (ارابة الهی)‌ است و سخت تحت تأثیر مفاهیم گنوسی است . و در آن به نقش حروف الفبای عبری در آفرینش پرداخته می شود و نشان می دهد که تمامی کار آفرینش از ترکیب حروف عبری که در افلاک و روح خدا نقش بسته صورت گرفته است .
اثر مهم دیگر این دوره سفر هاـ باهیر  است . این اثر نخستین کتابی است که از نماد گرایی فعال سفیروت استفاده کرده است . باهیر بر خلاف نامش ( کتاب درخشان ) ساختار ادبی در هم و برهم و بسیار مرموزی دارد . احتمالاً در گذشته و در زمان نسخه برداری ، برخی از صفحات این اثر از بین رفته و بعضی دیگر به صورتی نادرست جمع آوری شده است . این کتاب متعلق به دوره تنائیم  بوده و به ربی نحونیا بن هاـ قانا  نسبت داده می شود . سبک نوشتاری اش به شیوة میدراشی قدیم است و زبان و واژگان آن ، گاه عبری و گاه آرامی قرن دوم است . تعبیرات موعظه گونه و موجز به وفور در آن وجود دارد و هر یک توسط یک شخص بیان می شود . هر شخص آیه ای از آیات تورات را تفسیر کرده یا بخشی از کتاب مقدس را قرائت می کند . این افراد متعلق به دورۀ تنائیم هستند که مشهورترین آنها ربی عقیواست . بسیاری از بخش ها به ربیان اپوکریفایی که نام هایی ساختگی دارند نسبت داده می شود .
یکی از ویژگی های ادبی آن استفاده از مثال پادشاه و خانواده سلطنتی و قصرش است . ویژگی دیگر این است که باهیر عالم الهی را شامل هر دو عنصر مذکر و مونث می داند و از ملکه ، عروس ، خواهر ، همسر ، دختر و بانوی سالخورده در مقابل نیروی الهی مذکر صحبت می کند . باهیر نخستین اثر عرفان یهودی است که نمادگرایی جنسی را برای توصیفِ قلمرو الهی به کار می برد . نماد دیگر استفاده از درخت زندگی است . جهان الهی به عنوان تودۀ بزرگی از ریشه ها ، تنه ، برگ و جوانه تصویر می شود . بحث دربارة وجود عنصر شر در این اثر باعث شده که در مقایسه با ادبیات ربانیون یهود غیر عادی و حتی جدید جلوه کند .
مطالعات مفصل شولم درباره باهیر نشان دهنده تأثیرپذیری بسیار زیاد این اثر از منابع و سنت های شرقی است . تحقیقات زبان شناختی تاریخی که از باهیر صورت گرفته نشان می دهد که منابع گنوسی به نوعی در دسترس نویسندۀ کتاب بوده است . اما جزئیات این منابع و حتی روش دقیق انتقال هنوز به صورت یک راز باقی مانده است .
نخستین حلقه های قبالیستی در اروپا و درون فرهنگی یهودی که افکار جدید فلسفة یهودی را به خود جذب می کرد انتشار یافت . با وجودی که پیشرفت فلسفة یهودی در قرون وسطی در قرن دهم در بابل شروع شده بود و اهمیت و اعتبار زیادی در قرن یازدهم در نزد مسلمانان اسپانیایی پیدا کرد ، تنها در قرن دوازدهم بود که تبدیل به نیرویی فرهنگی و برجسته شد و توانست نگرشهای اساسی متفکران یهودی را شکل دهد.
فلسفة یهودی قرون وسطی عمدتاً در سرزمین های اسلامی رشد یافت و غالب آثار فلسفة یهودی به زبان عربی ـ یهودی به رشته تحریر درآمد و بعدها به عبری ترجمه شد . اما قبالا در سرزمین های مسیحی یا سرزمینهای تازه تسخیر یافته مسیحی و توسط عالمان مسیحی که عربی نمی دانستند توسعه یافت . تأثیر تفکر فلسفی قرون وسطی بر یهودیت . آگاهی بر مسائلی را به وجود آورد که قبلاً هرگز در تفکر یهودی اهمیت چندانی نداشتند. مسائلی مانند سرشت خداوند و رابطة او با مخلوقاتش ،‌خواستهای او از انسان و معنای پرستش دینی و رفتار اخلاقی ، اهمیت و ضرورت جدیدی را مطالبه می کردند . تفکرات افلاطونی ، ارسطویی و نوافلاطونی مناسب با زندگی یهودیانی بودکه در ارتباطی پیوسته با جامعه و فرهنگی غیریهودی بودند .
نخستین حلقه هایی که برای ما شناخته شده اند ، ریشه در آکادمی های بزرگ ربانیونی در کاتولونیا  و پروانس  دارند . مفسرین شناخته شدة قبالا ربیان بزرگ این آکادمی ها هستند . این عالمان از افکار فلسفی جدید آگاه بودند ، در حالی که به نظر می رسید نمادها و اصطلاحات آنها و همینطور تصورشان از عالم الهی تفکری جدید است .
ترجمه نسبتاً خوبی ارائه داده است . و یقیناً که این ترجمه به غور و تأمل بیشتری نیاز دارد . پس در این راستا مترجم درصدد برآمد تا با استفاده از منابع بی شمار در این زمینه خود شرح و تعلیقی بر زوهر ـ که خود شرحی بر اسفار اربعه مقدس است ـ بنویسد که این کار نیازمند زمانی طولانی ، منابع دست اول و هزینه های مالی است .
از دست‌اندرکاران و عالمان محترم انجمن کلیمیان تقاضا دارم مرا از به انجام رساندن این مهم یاری کنند . هدف برخورداری از کمک مالی انجمن ، استفاده از کتابهای کتابخانه و چاپ اثر مذکور است .

مقاله ادیان ومذاهب

اختصاصی از یارا فایل مقاله ادیان ومذاهب دانلود با لینک مستقیم و پرسرعت .

فرمت فایل : word(قابل ویرایش)

تعداد صفحات:29

فهرست مطالب:
عنوان                                                                                                              صفحه
پیشگفتار :ادیان ومذاهب    1
آیین زردشتی دین رسمی کشور    7
آیین مسیحی    10
آیین مانوی    15
آیین مزدکی    20
آیین بودایی    25
منابع ومأخذ    29

پیشگفتار :ادیان ومذاهب

درایران ساسانی بر خلاف آنچه ابتدا به نظر می رسد تنها آیین زردشتی حکومت نمی‌کرده است. دین زردشت البته دین رسمی کشور بوده است ولی ادیان دیگر که به صورت اقلیت بوده اند فراوان بوده وخواه ادیانی که زردشت را پیغمبر می دانسته اند ونوعی انشعاب ازدین زردشتی تلقی می شود وخواه ادیانی که هیچ گونه ارتباطی با دین زردشت نداشته و ایحانا منکر پیامبری زردشت بوده اند.

بنا برتشکیلات آن زمان روحانیان که موبدان وهربدان باشند اختیارات نامحدود داشتند ومخصوصا موبدان وپیشوای بزرگشان «موبدان موبد» در دربارساسانی مهمترین مقام را داشته وایشان حق هرگونه تعبیر وتفسیر وجرح وتعدیل ونقض وابرام وناسخ و منسوخ در احکام مدنی یعنی زناشویی وارث ومالکیت داشته اند واندک اندک هرچه تمدن ساسانی بیشتر رسوخ می یافته بر قدرت واختیارشان بیشتر افزوده می شد. ناچار مردم ایران از فشار ایشان وتجاوزاتی که به آنها می شد بیزارتر می شدند ومی کوشیدند که اززیر بار گران این ناملایمات خود را بیرون آوردند. به همین جهت درمقابل طریقه رسمی مزدیسنی زردشتی که مذهب دولت ودربار بود و به آن « بهدین » می گفتند دو طریقه دیگر درمیان زردتشتیان پیدا شده بود. یکی طریقه زروانیان که معتقد بودند اورمزد واهریمن هر دو از موجود قدیمتر وبا لاتری به وجود آمده اند که « زروان اکرنو» یعنی زمان بیکران نام داشته است ودیگر طریقه کیومرثیان که معتقد بودند اهریمن وجود مستقلی نبوده بلکه زمانی که اورمزد در کار خود شک کرده اهریمن از شک او پدیده آمده است زروانیان وکیومرثیان هر دو با زردشتیان مزدیستی اختلاف شدید داشتند وبیشتر این اختلاف جنبه دشمنی به خود می گرفته است و بیگانگان از آن بهره مند می شده اند... پنج فرقه دیگر نیز درایران بوده اند که نه تنها بازردتشیان و زروانیان وکیومرثیان اختلاف دشته اند بلکه با خود نیز ناسازگار بوده اند :

نخست یهود ایران بودند که درزمان هخامنشیان در نتیجه تصرف بابل به دست کورش از اسارت رهایی یافته وگروهی از ایشان به ایران آمده وبیشتر در مغرب ایران یعنی خوزستان واکباتان ساکن شده ودر دوره ساسانیان برشماره آنها افزوده شده بود ودر داخل ایران پیش رفته وحتی درناحیه اصفهان جمعیت کثیری ازایشان جمع شده بود.

دوم نصاری ایران بودند که دردوره اشکانی از همان آغاز دوره عیسویت عده ای از سکنه نواحی غربی ایران به دین ترسایان گرویده وکلیساهای مخصوصا معتبر درنواحی شرقی وغربی فرات دایر کرده وطریقه خاصی را که به طریقه نسطوری معروف است پسندیده وبدان ایمان آورده بودند وکم کم در داخل ایران پیش رفته تا دورترین نواحی شمال شرقی ایران در ماوراء الهنر رفته واز انجا به چین رفته وطریقه نسطوری را با خود به چین برده بودند .....

سوم طریقه مانوی است که در سال 228 میلادی آشکار شده وبزودی درایران پیشرفت بسیار کرده وچون طریقه بی پیرایه ای بوده ومانویان کوشش عمده درتصفیه اخلاق وتزکیه نفس وطهارت ظاهر وباطن داشته وجنبه عرفانی وتجرید خاصی به طریقه خود می داده اند واز میان همه مذاهب قدیم حس زیبایی پسندی وجمال پرستی و جستجوی رفاه وآسایش مادی ومعنوی در ان بیشتر بوده است مردم ایران به سرعت فوق العاده بدان گرویده اند وکسانی که بدان ایمان آورده اند عقیده راسخ بدان داشته اند وبا همه سختگیریها که ساسانیان در برابر آن کرده اند نتوانسته اند آن را ازمیان بردارند. چهارم طریقه مزدکی است که در حدود سال 497 میلادی درایران اعلان شده وچون اطلاعاتی که از آن به ما رسیده از کسانی است که با آن مخالف بوده اند نمی توان به این نکته اعتماد کرد که مزدکیان طرفدار اشتراک زن ومال وحتی تقسیم دارایی وبه اصطلاح اسلامی « اباحی » بوده باشند وبا آنکه مخصوصا خسرو نوشین روان منتهای سختگیری را با آنها کرده وهمه را در جایی محاصره کرده وکشته است باز مزدکیان از میان نرفته ودر ایران پنهانی زندگی کرده اند ...

دانلود تحقیق منجی موعود در ادیان بزرگ الهی

اختصاصی از یارا فایل دانلود تحقیق منجی موعود در ادیان بزرگ الهی دانلود با لینک مستقیم و پرسرعت .

فرمت فایل : word(قابل ویرایش)

تعداد صفحات:21

فهرست مطالب:
طرح و مقدمه تحقیق  
سؤال اصلی متن
پیش فرضیه و توضیح آن
توضیحی در مورد سیطره زمانی و مکانی موضوع تحقیق
پیشینه تاریخ
تعریف واژه ها
یهود و منجی موعود
موعود در تورات
نشانه های ظهور منجی
خلاصه
مسیحیت و منجی موعود
موعود در انجیل
توضیح پیرامون علائم ظهور
منجی موعود در اسلام
موعود در آیات قرآن
موعود در روایات و احادیث معصومین(ع)
علائم ظهور در اجتماع
نتیجه
نکته پایانی
مأخذ فارسی و عربی
 

طرح و مقدمه تحقیق
بنا بر گرایش ها و اعتقادهای موجود میان تمام انسان ها در ادیان مختلف می‌توان با وجود تفاوت ها و اختلافهای میان آنها به نکته ای توجه کرد که نشان دهندة یک باور در میان آنها است. نکته ای که باعث شد که دین هایی مثل اسلام. مسیح، یهود…   هر کدام به گونه ای باهم پیوند داشته باشند.
اعتقاد به ظهور یک منجی و نجات دهنده و اجر اکننده عدل و عدالت در جهان، خود پیوندی میان این ادیان می باشد و این موضوع باعث شد تا من از این نکته استفاده کرده و تحقیق خود را در مورد این موضوع بنویسم که نه تنها باعث شناخت من نسبت به دین های دیگر شده بلکه مرا بر این باور داشته که تمام ادیان با هر تفاوت و اختلاف در پایان به نکته ای خواهند رسید که اعتقاد و باور همه می باشد. همین موضوع باعث می شود که ما مسلمانان با داشتن آخرین و کاملترین دین هیچ دینی را رد نکنیم زیرا هر دینی در زمان خود کاملترین بوده و با گذشت زمان کاملتر شد تا به اسلام که کاملترین دین و آخرین می باشد رسیده، چه بسا که با آمدن موعود ما یعنی حضرت مهدی (عج) دین اسلام کامل و جامع تر شود.
حال با عنایت به مقدماتی که گذشت سئوال کلی و جامع بحث این است که:
( جایگاه و ضرورت بحث“ منجی موعود” در ادیان مهم و مطرح بشری چیست؟)
این سئوال با پیش فرض اعتقاد ادیان بشری به ظهور منجی موعودی در آخرالزمان طرح شده است و لذا امید می رود در این نوشتار کوتاه، با مروری بر دیدگاه ادیان بزرگ همچون یهودیت، مسیحیت و اسلام، کاوشی در شأن موضوع داشته باشیم.
همچنین نوع موضوع انتخابی با توجه به وسعت حیطه زمانی و مکانی آن و عمومیت موضوع هر گونه توضیحی در رابطه با محدودیتهای زمانی و مکانی در بحث را منتفی می سازد.
پیشینه تاریخی
از سپیده دم تاریخ مالامال از ویرانگری و قهر و خشونت بشری همواره اندیشه ای امید بخش و تحرک آفرین در قالب اعتقاد به ظهور یک “ منجی موعود” و غلبة نهائی عدل و داد بر بیداد و ستم و استقرار صلح و نیکبختی و آبادانی بر گستره زمین در صدر باورهای دینی و ملی اقوام و ملل گوناگون جلوه گر بوده و غالباً الهام بخش بسیاری از جنبش های عدالتخواهانه مردمی علیه نظامهای اهریمنی حاکم بر جوامع بشری بوده است.
تجلی این “ منجی موعود” را می توان بروشنی در سوشیانس زرتشتیان، کاکلی برهمنان2، بودای پنجم بودائیان1 ، مسیح یهودیان، نارقلیط عیسویان و مهدی (عج) مسلمانان اشاره کرد. از سوئی با توجه به قدمت و ریشه دار بودن این باور در قلب و اندیشه مردم، تاریخ کراراً شاهد خیزش های خونبار و عمیقی از سوی برخی تشنگان جاه و قدرت تحت نام ن منجی موعود” با سوء استفاده از احساسات پاک و بی آلایش اقوام دین باور بوده است.
ما در این نوشتار بر آنیم با سود جست از منابع معتبر موجود، اعتقاد به “ منجی موعود آخرالزمان” را در سه دین بزرگ آسمانی، یهود، مسیحیت و اسلام مورد کند و کاو قرار دهیم.
تعریف واژه ها
1-    ادیان بشری: دین ها و مکاتب مهم هستند که در هر زمان برنامه زندگی انسان ها با توجه به شرایط مقتضی زمانی و مکانی از طرف خداوند متعال و به وسیلة پیامبران الهی به انسان های هر عصر ارائه می دهند. ادیان مهم و مطرح جامعه بشری عبارتند از: دین یهود، دین مسیح، و دین مقدس اسلام
2ـ منجی موعود: آن فردی است که بعد از احاطة ظلم و فساد و بی عدالتی بر گسترة گیتی از طرف خالق بی همتا با هدف دادخواهی و پاکسازی جهان از هر گونه پلیدی ظهور خواهد کرد و حضور و ظهور وی در جهان در ادیان الهی با مشترکات فراوانی وعده داده شده است.